I velites erano una classe di fanteria leggera dell’esercito romano, tipica del periodo medio repubblicano ed erano solitamente le truppe che aprivano le battaglie.

L’origine dei Velites

I velites discendevano da una precedente classe di fanteria leggera chiamata “Leves“che risale alla legione Camillana del V secolo avanti Cristo. Si trattava dei soldati più poveri e più giovani della legione.

Erano armati con un certo numero di giavellotti, ma portavano anche una lancia, ed erano posizionati solitamente vicino ad altre unità più pesanti come quelle degli Hastati.

Dopo il periodo delle “leves”, i “Velites” furono impiegati per la prima volta durante l’assedio di Capua nel 211 avanti Cristo: erano cittadini che normalmente sarebbero stati troppo poveri per accorparsi alle unità degli Hastati, ma furono comunque impiegati sul campo di battaglia per carenza di effettivi.

Vennero addestrati a cavalcare con gli equites e a saltare giù da cavallo ad un dato segnale, per lanciare giavellotti contro il nemico. Dopo questo assedio furono adottati stabilmente nelle legioni come forza di fanteria leggera e irregolare, per tendere imboscate e molestare il nemico con i loro giavellotti prima che la battaglia iniziasse.

Equipaggiamento dei velites

Dal momento che i veliti erano i soldati più giovani e di solito i più poveri, appartenendo ad una classe di cittadini che non guadagnava più di 2500 denari all’anno, avevano un’equipaggiamento piuttosto scarno.

Erano armati con dei giavellotti leggeri (il Verutum) costituiti da un’asta di legno di 90 cm, dal diametro di un dito e una punta metallica di 25 cm. Questi giavellotti erano progettati per piegarsi all’impatto per evitare che il nemico potesse raccoglierli e rilanciarli a sua volta, utilizzando una funzione simile a quella dei pila in dotazione agli altri legionari.

Tito Livio ci dice che ognuno di loro portava 7 giavellotti, mentre il satirico romano Lucillo ci riporta il numero di 5, il che suggerisce che la quantità probabilmente cambiò nel corso dei secoli.

I velites portavano anche dei gladi, delle spade corte di 74 cm, che rappresentavano un’ arma di riserva da utilizzare solamente nel caso in cui il combattimento si fosse trasformato in una mischia.

Erano dotati di un piccolo scudo di legno rotondo (Parma) con un diametro massimo di 90 cm. Non avevano un armatura particolare. Ma in compenso portavano spesso dei copricapi realizzati con pelle di lupo: serviva a farsi vedere sia dai propri legionari, di modo che potessero riconoscere il loro valore in battaglia, sia dagli avversari.

Organizzazione e impiego dei Velites

Nella legione i velites non costituivano un corpo autonomo, ma erano costantemente vicini a ciascun manipolo di Hastati, Principes e Triarii. Venivano solitamente posizionati nella parte anteriore della legione, nelle primissime file, per molestare il nemico con i loro lanci di frecce e giavellotti e per impedire alle truppe avversarie di schierarsi efficacemente sul campo di battaglia.

Oltre a questo, potevano eseguire degli attacchi di mischia in formazione sciolta. Dopo il loro impiego, i velites si ritiravano velocemente attraverso le truppe dei loro commilitoni e andavano a posizionarsi nelle retrovie.

I velites ebbero il loro più grande momento di gloria quando furono usati contro gli elefanti dei cartaginesi nella battaglia di Zama, nel 202 avanti Cristo, dove si contesero la vittoria Scipione l’Africano e Annibale.

Con le riforme militari di Gaio Mario nel 107 a.C., progettate per combattere la carenza di manodopera dovuta alle guerre contro Giugurta , le diverse classi di unità furono completamente sciolte. I requisiti di ricchezza ed età furono eliminati. Ora i soldati diventavano dei professionisti, e sarebbero stati tutti dotati di un equipaggiamento standard fornito dallo stato.

A destare interesse della vicenda storica di Gesù è la figura del noto prigioniero Barabba, citato ben 11 volte nei vangeli sinottici.

Si è imposta una nuova corrente degli studi, propensa a considerare i vangeli, sia essi sinottici o apocrifi, come fonti storiche attendibili, per la ricostruzione del Gesù storico. Ovviamente occorre epurare la raccolta di “loghia” di cui si compongono, di una data cristologia, inevitabilmente sempre più crescente.

Una tradizione di loghia gesuani, dunque, che confluisce in vere raccolte da cui si dipartono le diverse tradizioni di Marco, Matteo, Luca (che avrebbero come fonte Marco e la così detta “fonte Q” aliena a Marco stesso) e infine Giovanni. I vangeli non differirebbero moltissimo dalle biografie del mondo antico; le stesse vite parallele di Plutarco, ad esempio, offrono resoconti storici importanti, sebbene il tutto sia destinato alla ricostruzione dell’ethòs del personaggio di volta in volta trattato.

Anche nei vangeli si osserva una ricostruzione della visione gesuana e dell’ethos del personaggio. Ovviare ad una ricostruzione storica di un personaggio così importante, che sta alla base di una specifica teologia da cui si diparte una nuova religione, che tanto impatto ebbe nei secoli successivi, ha permesso di sviluppare un quantitativo di criteri di ricerca particolarmente minuziosi, utili a qualsiasi ricostruzione storica.

Il vangelo di Matteo ha una sua specifica unicità, ovvero rifletterebbe un nucleo di tradizioni di discorsi trasmessi attraverso l’arte mnemonica di matrice tipicamente palestinese, fino a confluire nella redazione scritta in greco attorno al II secolo. La tipicità del vangelo di Matteo si esprime, per esempio con la dicitura “Regno dei cieli” assolutamente coerente con il tipico riferimento dell’area giudaica del tempo di Gesù, mentre negl’altri sinottici, compare “Regno di Dio”.

In alcuni codici antichi, diversi da quello alessandrino che s’imporrà in occidente, in Mt 26,16, viene scritto “Avevano in quel tempo un prigioniero di nome [Gesù] Barabba”; in Mt27,17, nel passo in cui il prefetto romano Pilato, parla alla folla viene scritto “Chi volete che vi rilasci [Gesù il] Barabba o Gesù detto il Cristo?”

In aramaico la parola BAR è usata per dire “figlio” mentre ABBA sta per “Padre” inteso anche come DIO.

Dunque sembrerebbe un Gesù venisse condannato, mentre un altro sarebbe stato rilasciato. Ovviamente riconoscere l’esistenza di un Gesù figlio del Padre, contrapposto ad un altro, detto il Cristo, lascerebbe presupporre una sorta di sdoppiamento di un unico personaggio; o per lo meno una totale rilettura della contrapposizione Gesù / Barabba, ma sembrerebbe troppo facile. Ovviamente in nessun altro vangelo Barabba è preceduto dal nome Gesù, nemmeno nella versione canonica di Matteo, come si impose secondo canoni alessandrini, in occidente.

Le presunte prove di Gesù il Barabba

I codici che presentano Gesù il Barabba, sono diversi: di cui, quello Koridethi, con parole trascritte in un pessimo greco che ne fa oscillare la redazione tra VII e X secolo; un gruppo di manoscritti medioevali detti dei “minuscoli”; la versione siro-sinaitica e altri manoscritti di matrice armena e georgiana. Si tratterebbe di un corpo di manoscritti rimontanti, ad un originale comune dunque, da cui si dipartirebbe la tradizione di Gesù Barabba.

Invero, tanti manoscritti appartenenti ad unica famiglia testuale, potrebbero aver replicato un errore nella trasmissione dello scritto, tenendo conto poi, che un errore scribale, poteva altresì essere possibile anche per via della tecnica di scrittura della scripto continua, con le lettere tutte attaccate.

Tale tesi però, per quanto interessante e da prendere assolutamente in considerazione, sembra venir sconfessata sia dalle versioni siriache del nuovo testamento che dallo stesso Origene. Una traduzione di fine II secolo o al massimo di inizio III secolo, in siriaco da un originale greco riporterebbe la lazione Gesù Barabba. Inoltre la tesi secondo la quale un errore di scrittura possa aver generato la lezione Gesù Barabba, cade del tutto seguendo i passi di Origene che ammette di conoscere versioni antiche di vangeli di Matteo nei quali si presentava questa lezione.

Origene di fatto, ricusa nel contra Celsum, questa lezione asserendo fosse opera di qualche eretico, sebbene successivamente in uno scholium del vangelo in questione, ne riconosce l’esistenza.

Per un giudeo del I o II secolo, Gesù bar Abba, non sarebbe stato qualcosa di particolarmente inusuale. Bar Abba può facilmente essere inteso come un normalissimo patronimico. Del resto Bartolomeo, nulla è che Bar Timeo, ovvero figlio di Timeo. Dal Talmud ebraico, scritto ben dopo, ma che riporta informazioni anche dei secoli precedenti, abbiamo menzione di figli di Abba come nome ma anche inteso come figlio del maestro.

Dunque possiamo arguire che essendo il vangelo di Matteo, espressione di una tradizione palestinese, più vicina alla realtà giudea, proponesse la lezione Gesù bar Abba, proprio perché un ebreo del tempo la intendeva come una cosa del tutto usuale, sia qualora patronimico, che espressione di figlio del maestro.

Le difficoltà nella traduzione dell’aramaico

Dunque in quell’ambiente non si imponeva nessun imbarazzo teologico, come invece poteva facilmente imporsi in contesti non avvezzi a questa terminologia. Del resto nonostante bar stia per figlio e Abba, oltre ad esser nome proprio, alludesse a Padre o anche a Dio, dobbiamo considerare che andare a tradurre “semitismi” non è impresa facile.

Abba è una parola aramaica che confluisce anche in ebraico, sebbene poi risponda alle regole linguistiche dell’ebraico stesso. Come la parola computer che ormai da neologismo è adottata dall’italiano, subordinandosene alla grammatica. Un ebreo in bar Abba mai avrebbe letto “figlio di Dio”; e a dirla tutta anche in aramaico Bar Abba, pur rispondente a “figlio del padre” non alluderebbe mai a Dio.

Di fatto occorrerebbe un’ulteriore determinazione perché da legare al figlio stesso di un padre che è Dio. Dunque seguendo grammaticalmente quanto è ricostruibile in aramaico, intendere letteralmente figlio del Padre intendendo Dio, dovrebbe essere reso con barà de Abba, dunque lontanissimo da Bar Abba.

Dunque Abba può essere nome, può indicare il padre, il termine affettuoso di papà, quello di maestro di dottrina, ma associato a bar renderebbe o un patronimico, o figlio del maestro o figlio del padre, ma anche del proprio padre come ognuno di noi ha un padre biologico, dunque in assenza di una speciale particolarità che vorrebbe quel padre, esser Dio.

Occorre anche un’analisi dettagliata nelle fonti antiche e evangeliche su di un’altra questione. Allor quando vi è la presenza di un patronimico, vi è una diretta menzione dello stesso. Nel vangelo di Marco sovente vi è il riferimento ai patronimici. Eppure, nel caso specie di Gesù Barabba, i passi del vangelo di Matteo menzionano Gesù “detto” il bar Abba o il Cristo.

Come negli altri vangeli (mc) pur mancando il nome Gesù, si menziona un personaggio “detto” Barabba. Il verbo greco “legomenon/s” dunque non introdurrebbe un patronimico formale, ma introdurrebbe una sorta di soprannome o nome di battaglia.

Ritroviamo la stessa introduzione in Mt, per quel che concerne Giuda detto l’Iscariota, dunque come nel caso di Yeshua bar Abba nei codici più antichi di Matteo e negli altri. Del resto la stessa parola aramaica “bar”, anche essa un semitismo, non necessariamente è da tradurre con la parola figlio.

Se andiamo ad analizzare Giuseppe Flavio, autore giudaico di I secolo, nella guerra giudaica, ci renderemmo conto di come certe traduzioni in greco di semitismi siano piuttosto ardue. I giudei che stazionavano sulle torri salutavano l’arrivo dei dardi scagliati dai romani letteralmente “arriva il figlio”. Lo stesso autore scrive espressamente trattasi di un’espressione nella lingua dei padri.

Non viene lanciato un figlio, in senso letterale, piuttosto il dardo è figurativamente espressione o per certi versi “figlio” dell’arma da lancio. Dunque in questo caso Bar esplicherebbe una appartenenza più che una discendenza genealogica. Ma Bar potrebbe essere inteso anche come “adatto a”: pensiamo alla locuzione ebraica BAR MIZVAH, una cerimonia di iniziazione di fedeli, ovvero un bambino diventa “adatto ai comandamenti”, oppure BAR MAZAL ovvero adatto alla fortuna.

Un esempio ulteriore lo abbiamo in SIMONE BAR KOKHBA, capo dei giudei e autore nel II secolo della grande rivolta contro Roma. Letteralmente bar kokhba renderebbe figlio della stella, ma attraverso un’attenta analisi del semitismo della lingua aramaica, potremmo tradurre bar come adatto a e kokhba, più che stella, in stella intesa come luce o come guida.

Bar Abba, forse, riferito a Gesù

Stabilito da questi elementi che Bar ABBA, potrebbe essere patronimico, o riferimento a figlio del maestro, o figlio del padre, ma non figlio di Dio, andiamo a vedere come bar Abba possa essere reso in aramaico, come “adatto a” o a voler essere esplicativo di un atteggiamento tipico e unico, atto a dare un soprannome o un nome di battaglia ad un dato personaggio.

Avremmo:

– Colui che solitamente si fa chiamare ABBA.

– Colui che è solito invocare ABBA anche come Dio.

Nel secondo caso avremmo dunque una lezione altamente coerente con un elemento tipico del Gesù storico, come si evince dai vangeli, secondo i quali sovente Gesù chiama Dio, ABBA. L’episodio del Getsemani, antecedente l’arresto, lo vede invocare Dio, come ABBA. Del resto che i primi cristiani mutuano dalla predicazione di Gesù il termine di Dio come Padre e dunque ABBA; questo infatti, risulta evidente anche dalle lettere di Paolo di Tarso.

E’ altamente plausibile, così considerare come sia una prerogativa tipicamente gesuana, quella di invocare Dio come Padre (ABBA) che i discepoli conservarono dalle predicazioni di Gesù e nel tempo, crea un tratto tipicamente cristiano.

Potremmo allora considerare coerente con il Gesù storico, YESHUA BAR ABBA.

Ma come possiamo considerare, una volta data un’interpretazione a YESHUA BAR ABBA, l’episodio storico stesso del rilascio del bar Abba e la condanna del Cristo?

Matteo scrive che il governatore romano, era solito per ciascuna festa rilasciare un prigioniero alla folla, secondo l’evangelista dunque, era una prerogativa di quello specifico governatore cioè Pilato e non una consuetudine derivata da una specifica norma giuridica o romana. Barabba viene definito prigioniero famoso, ma non viene di fatto definito bandito o terrorista.

Anche nei passi di Marco, come Matteo, Barabba è un prigioniero, che era stato incarcerato assieme a dei ribelli, che per un tumulto avevano generato un omicidio. Ciò non significa che il così detto Barabba fosse un ribelle, può altresì significare che ne condivideva la prigione ma non la colpa di sedizione e omicidio. Eppure il testo greco di Marco risulta tutto sommato, ambiguo, nel senso che stabilire o meno Barabba faccia parte del gruppo di ribelli catturati a seguito di una rivolta oppure stabilire se, ne condividesse solo la cella, risulta quasi impossibile.

In Luca è detto essere un ribelle, catturato a seguito di un omicidio che lui stesso aveva compiuto. Dunque ci troveremmo davanti ad un personaggio che negli evangelisti diventa progressivamente, una figura strumentale ad una specifica finalità, ovvero quella di rimarcare la scelta del popolo giudaico di liberare un ribelle e di fatto, condannare a morte Gesù.

Non ci aiuta il confronto dei testi evangelici per definire, l’episodio storico di tumulto o rivolta, durante la quale il personaggio Barabba sarebbe stato catturato. Marco, come Matteo, parlano di rivolta, supponendo essa fosse nota; letteralmente “la rivolta”, senza definire quando.

Potremmo supporre che le vicende legate all’arresto di Gesù nel Getsemani, dove uno dei seguaci avrebbe colpito con un colpo di spada le guardie del sinedrio giudaico, possano essere state un momento di tumulto? Supponendo Gesù e Barabba fossero due persone diverse, nessun riferimento è dato della presenza di Barabba, tra i seguaci di Gesù. 

E poi, l’episodio del Getsemani, potremmo definirlo un parapiglia; dagli evangelisti si evince come il sinedrio, volesse catturare Gesù in tutta fretta, evitando l’approssimarsi della Pasqua e soprattutto perché era quello il momento nel quale a Gerusalemme, confluivano numerosi fedeli per la ricorrenza. Ovviare alla cattura di un personaggio che aveva un discreto seguito, in maniera aperta e davanti a tutti, poteva generare un vero tumulto.

Alla fine certi predicatori che avevano un certo seguito, aumentavano lo stato di tensione di chi governava, essenzialmente perché generavano il timore potessero veicolare le masse verso rivolgimenti politici. Dunque sembra improbabile l’episodio del Getsemani, sia “la rivolta”, menzionata dagli evangelisti, tenuto conto che tutti, viene scritto, abbandonarono Gesù e fuggirono. Supponendo Gesù e Barabba fossero la stessa persona, avremmo fonti che parlano di rivolte a Gerusalemme, in quel dato momento?

Una fonte controversa

Ebbene una fonte c’è. Questa fonte però, non ha garanzia di autenticità, anzi con molta probabilità è assolutamente spuria. Si tratta di un passo della Guerra Giudaica, tratto dalla versione slava di Flavio Giuseppe. Nelle versioni della guerra giudaica Giuseppe, mai parla di Gesù. Questo estratto definito “testimonium slavorum” scrive che a Gesù si aggregarono 150 seguaci. Avendo ampia presa su tutti, il popolo chiedeva a Gesù di entrare in città, sterminare Pilato e i romani e governare su di loro. Gesù non se sarebbe curato di queste richieste.

Eppure Pilato reso edotto dal sinedrio, inviò i propri soldati, attaccò quei facinorosi e uccise molti giudei, catturando Gesù. Pilato, una volta interrogato Gesù, definendolo giusto lo rilasciò. Solo successivamente sarebbe stato di nuovo arrestato e condannato alla croce. Ovviamente non manca chi vuole conferire autenticità a questo passo, tuttavia pur annotandolo, dobbiamo cercare altrove soprattutto in Flavio Giuseppe, nei testi che conosciamo e nelle Antiquitates nel passo che precede il testimonium Flavianum (dove l’autore scrive di Gesù condannato a morte da Pilato), vi è menzione di una rivolta occorsa a Gerusalemme per la costruzione di un acquedotto.

Pilato in quel frangente avrebbe usato parte del tesoro del tempio, scatenando una rivolta. Tuttavia non vi è menzione di giudei che aggrediscono e uccidono soldati romani. La vicenda poi cronologicamente è difficile da collocare, nella settimana della Pasqua ebraica.

Occorre poi tener fede della discrepanza nel ritratto del prefetto romano, Ponzio Pilato, che intercorre tra gli evangelisti da un lato e le fonti giudaiche dall’altro, Giuseppe Flavio e Filone alessandrino.

Per i romani, l’area della Palestina nel complesso, era un’area davvero particolarmente difficile da gestire. Attese messianiche, di rivalsa politica e religiosa di quel popolo che si sentiva popolo eletto, e scarsa ricezione di un dato ellenismo, creavano ansie e difficoltà reali di gestione per i romani. In momenti come la Pasqua un centro come Gerusalemme era monitorato con particolare attenzione e soprattutto, i romani dovevano tener conto di ogni movimento o predicatore che potesse creare disordini.

Pilato è presentato come un sanguinario e senza scrupoli, risulterebbe altresì improbabile, liberasse un rivoltoso per dare soddisfazione alla folla. Non abbiamo menzioni di usanze tipiche per quel tempo di liberare personaggi già giudicati colpevoli. Possiamo supporre in alcuni casi avvenissero liberazioni, dietro pagamenti di tangenti; Flavio Giuseppe menziona i successivi governatori (all’epoca procuratori non più prefetti) Albino e Gessio Floro, dediti a intascare tangenti per liberare delinquenti, al fine di arricchire se stessi. Potremmo supporre Pilato facesse lo stesso, ma resta una pura supposizione.

Yeshua Bar ABBA era davvero Gesù?

Gesù venne condannato alla croce, il cui titulus definendolo rex lo definiva come reo di rivolgimento politico, e forse non è un caso venisse crocifisso tra due “latrones” di fatto termine con il quale i romani definiscono quel gruppo di irriducibili che sono gli zeloti. Yeshua bar Abba è coerente con il personaggio del Gesù storico, come si deduce dagli evangelisti, ma uno sdoppiamento potrebbe essere arbitrario, voluto per rimarcare come il Bar Abba venisse salvato come uomo dal Cristo che si sacrifica per lui, prefigurando così la salvezza.

La spiegazione maggiormente adottata dalla ricerca storica è quella di matrice redazionale. Il cristianesimo fin da subito comincia ad allontanarsi dall’alveo del giudaismo.

Già la contrapposizione tra Paolo e Pietro ne è un esempio. Ma Paolo di Tarso è il fondatore del cristianesimo, lui giudeo e cittadino romano allo stesso tempo, è l’uomo che apre il messaggio gesuano ai non circoncisi e rende quella che all’inizio era una delle tante sette del giudaismo, ovvero i nazorei, una religione aperta a tutti. Queste dinamiche generano nel giudaismo contrasti e dispute, fino alla distruzione del tempio a Gerusalemme del 70.

I cristiani rompono con il giudaismo e devono convivere con il potere politico del tempo ovvero Roma. Ciò si evince dalla predicazione di Paolo. A livello redazionale far sì che fossero stati i giudei a voler libero un malfattore a dispetto del Cristo, li qualificava come rei di deicidio, liberando da quella responsabilità Roma, nella figura del suo governatore Pilato.

L’adozione della valuta romana fu un fenomeno abbastanza tardo. Già le grandi città della Magna Grecia, una regione dell’Italia meridionale, e molte altre città italiche, avevano una lunga tradizione nell’utilizzo delle monete romane e producevano già grandi quantità di queste monete nel IV secolo avanti Cristo, per pagare le truppe che spesso invadevano il loro territorio.

I romani vennero certamente a conoscenza di sistemi di conio in questo periodo, ma passò diverso tempo prima che il governo Romano introducesse effettivamente delle monete romane.

Gli albori delle monete romane

Inizialmente le monete romane ebbero infatti un utilizzo molto limitato. Gli albori della monetazione romana sono infatti costituiti da un lingotto di bronzo chiamato “Aes Signatum” che misurava 160 x 90 mm e pesava circa mezzo chilo, essendo realizzato con un bronzo di stagno dalla elevata percentuale di piombo.

Si trattava di lingotti che costituivano una vera e propria “valuta metallica” prodotti in Italia e nelle aree etrusche settentrionali, di difficile utilizzo. Assieme ai lingotti, lo Stato Romano metteva anche una serie di monete in bronzo e argento che imitavano quelle greche.

Il principale polo di fabbricazione allora utilizzato era certamente la zecca della città di Napoli, come testimoniano alcuni disegni sulle prime monete circolanti nel periodo.

La monetazione romana repubblicana

Durante il periodo repubblicano la monetazione Romana conobbe una importante evoluzione. Una definitiva spinta alla produzione di monete fu costituita dall’espansione dei romani nell’Italia centrale, con il conseguente aumento dei bottini di guerra e soprattutto l’accesso sempre più facile a metalli preziosi come oro e argento.

La vera svolta avvenne conseguentemente alle vittoria delle guerre puniche, quando fece il suo ingresso l'”Aureus” una moneta d’oro, ma anche il “Denario” d’argento che fu garantito dopo le conquiste delle imponenti miniere d’argento della Macedonia nel 167 avanti Cristo. Fu così che il Denario d’argento divenne la nuova unità di misura base della monetazione romana, sulla quale si modellò il resto della monetazione antica.

I disegni presenti sulle monete del periodo repubblicano illustrano solitamente scene mitiche o personificazioni degli Dei, secondo dei regolamenti piuttosto rigidi e standard.

Entro la fine della Repubblica, il sistema monetario romano si è evoluto verso un sistema di oro, argento e diverse leghe a base di rame. Roma aveva iniziato a emettere monete d’argento all’inizio del III secolo a.C. e lo standardizzò come una moneta del peso di 1/84, e poi 1/72 di una sterlina romana. 

Chiamato Denarius, il suo nome inizialmente significava che valeva 10 asini di bronzo, prima di essere rivalutato a 16 asini intorno al 140 a.C.

La riforma di Ottaviano Augusto e la monetazione nel periodo Imperiale

Il Princeps, Ottaviano Augusto, fu protagonista di una sterminata serie di riforme e fu sempre lui a ripensare le denominazioni delle monete, secondo un sistema che sarebbe durato per i successivi tre secoli.

Durante la riforma di Augusto le monete furono coniate in gran parte a Roma, anche se un’eccezione significativa fu rappresentata dalla zecca di Lugdunum, odierna Lione, che iniziò la produzione di monete d’oro e d’argento del 16 a.C e fu protagonista della creazione del nuovo conio almeno fino alla metà del I secolo d.C.

Altre zecche degne di nota, sebbene con una produzione più sporadica, furono Antiochia, Alessandria e Cesarea. La zona orientale dell’impero fu invece caratterizzata da varietà di monete locali che coesistevano insieme a quelle romane, in particolare monete di bronzo di basso valore per il piccolo commercio.

Le città avevano la possibilità di coniare delle piccole monete autonome, con forme e tagli minori,che venivano gestite dalle autorità locali, anche se in generale tutte le varietà di monete provinciali dovevano essere convertite in monete romane qualora necessario. Era altamente probabile che queste monete fossero confinate nella propria area geografica per garantire la più ampia circolazione delle monete ufficiali nell’Impero.

Le immagini sulle monete conobbero un’importante evoluzione quando Giulio Cesare emise un conio recante il suo ritratto. I produttori di monete, fino a quel momento, emettevano oggetti con ritratti di antenati, mentre quella di Cesare fu la prima moneta romana a rappresentare il ritratto di un individuo vivente. La tradizione continuò anche dopo l’assassinio di Cesare, sebbene gli imperatori continuarono a produrre monete raffiguranti divinità tradizionali.

L’obiettivo principale delle immagini durante l’Impero era quella di diffondere il potere dell’imperatore. Le monete rappresentavano un mezzo importante per comunicare la stabilità e la forza dell’impero e di chi lo guidava. Le monete spesso tentavano di associare la figura dell’imperatore a quella di un Dio, enfatizzando la relazione speciale tra l’imperatore e le divinità. Lo stesso Cesare, durante la campagna militare contro Pompeo, coniò delle monete che lo rappresentavano abbinato a Venere o Enea.

Significativo anche il caso dell’imperatore Commodo, che nel 192 d.C emise una serie di monete che raffiguravano il suo busto rivestito da una pelle di leone, per raffigurare Ercole. L’imperatore voleva infatti proclamarsi come l’incarnazione di questo Dio agli occhi del Popolo.

Notevole importanza era riservata anche al rovescio della moneta. Solitamente le immagini del periodo Imperiale, che avevano funzioni di propaganda, rappresentavano atti di liberazione, sottomissione e pacificazione di tribù e stati confinanti.

La svalutazione monetaria

Uno dei problemi principali della monetazione Romana imperiale e in generale del sistema finanziario di Roma, consisteva nella svalutazione della moneta. Circa l’80% del bilancio imperiale veniva coperto dalla tassazione e l’ammanco consistente nel 20% rappresentava solitamente un buco di bilancio che veniva coperto o aumentando la tassazione delle province più ricche o con un meccanismo di conio di nuove monete.

Da Nerone, a Commodo, da Settimio Severo a Caracalla, diverse monete auree e di argento, mantennero lo stesso valore nominale ma riducevano gradualmente il reale contenuto di metallo prezioso, in modo che con la stessa fornitura di metalli fosse possibile coniare una quantità maggiore di monete. I produttori di monete ricevevano l’istruzione di spalmare il materiale prezioso sulla superficie, per farlo apparire quanto più credibile possibile.

Ma la popolazione Romana riusciva abbastanza facilmente a riconoscere una moneta dal reale contenuto prezioso e i romani ignoravano la legge di Gresham che consiste nel motto: “Moneta buona scaccia moneta cattiva”. I cittadini tendevano a mantenere le monete che avevano un valore nominale uguale a quello prezioso e a sbarazzarsi il prima possibile delle monete spurie, il che provocò una polarizzazione della ricchezza, laddove i poveri utilizzavano prevalentemente il bronzo mentre gli aristocratici accumulavano immense quantità di monete dorate.

Questa condizione di debolezza del sistema monetario Romano conobbe addirittura, nel III secolo d.C, dei momenti di particolare crisi, quando la parte più povera della popolazione tornò addirittura al baratto, non avendo possibilità di accedere ad un quantitativo consistente di monete che avessero un minimo valore reale.

Un altro motivo di svalutazione era la mancanza di metallo grezzo con cui produrre monete. L’Italia stessa non ha miniere di metalli preziosi che dovevano essere puntualmente ottenuti altrove.

La maggior parte dei metalli preziosi che Roma ottenne durante il suo periodo di espansione arrivò sotto forma di bottino di guerra dai territori sconfitti, e successivi tributi e tasse da parte delle terre di nuova conquista. Quando Roma cessò di espandersi, i metalli preziosi per la coniazione provenivano dall’argento appena estratto, come dalla Grecia e dalla Spagna , e dalla fusione delle monete più antiche.

Per contenere il fenomeno, nel 301 d.C furono riformati dall’imperatore Diocleziano, i tassi di cambio tra le varie denominazioni, con 1  aureus  = 1.200 denarii; 1  argenteus  = 100 denarii; e 1  nummus = 25 denarii. Il denaro venne “resuscitato” come unità di conto, ma non come moneta. 

Le monete come fonte storica

Le monete romane offrono uno sguardo sul passato: spesso ritraggono immagini di edifici e monumenti che si trovavano, e talvolta sono ancora esistenti, nella città di Roma. Allo stesso modo, le monete realizzate per celebrazioni militari sono utilissime per effettuare confronti e datazioni.

Costituite da prove materiali, iconografiche e testuali, tutte fuse in un unico oggetto, le monete offrono ricche informazioni agli storici di tutti i periodi e in alcuni casi rappresentano indicazioni insostituibili per collegare i frammenti di informazioni che possediamo.

Le monete gettano una luce significativa sulla ricostituzione degli eventi storici, sulle questioni economiche e sociali, sugli scambi materiali, sulla circolazione dei beni e delle merci, sulla diffusione dell’ideologia e della religione, sulla storia politica di Roma, sui crescenti legami tra i centri di potere e il principale consumatore di valuta, l’esercito.

Un elefante da guerra era un elefante addestrato e guidato per il combattimento. Il suo uso principale consisteva nel caricare il nemico, calpestandolo e rompendo le fila e instillando il terrore nella fanteria e nella cavalleria.

Vennero impiegati per la prima volta in India, ma la pratica si diffuse abbastanza rapidamente in tutto il sud-est asiatico e verso Ovest nel Mediterraneo. Il loro uso più famoso in Occidente fu quello da parte del generale greco Pirro, Re dell’Epiro, ma anche da parte del condottiero cartaginese Annibale durante la seconda guerra punica.

La scoperta dell’elefante da guerra

La prima specie di elefanti ad essere addomesticata fu sicuramente l’elefante asiatico, per uso agricolo. Gli elefanti non potevano essere allevati ma solamente addomesticati dopo essere stati catturati in natura.

Le prove più antiche dell’utilizzo degli elefanti provengono della civiltà della Valle dell’Indo attorno al 4500 avanti Cristo. Esistono anche prove archeologiche della presenza di elefanti selvatici nella valle del fiume Giallo durante la dinastia cinese Shang.

Vi è incertezza su quando gli elefanti da guerra fecero la loro comparsa sui campi di battaglia. Secondo la maggioranza delle fonti, il primo confronto tra gli europei e gli elefanti da guerra persiani avvenne durante la battaglia di G,augamela guidata da Alessandro Magno nel 331 avanti Cristo dove i Persiani schierano 15 elefanti.

Posti al centro della linea persiana, fecero tale impressione sulle truppe macedoniche che Alessandro sentì il bisogno di compiere sacrifici al Dio della Paura, la notte prima della battaglia. Alessandro vinse clamorosamente a Gaugamela ma rimase profondamente impressionato dalla potenza degli elefanti nemici e realizzò una prima contingente di 15 esemplari nel suo esercito, aumentando gradualmente il numero durante la sua cattura del resto della Persia.

Anche durante la battaglia del fiume Idaspe Alessandro se ritrovò contro un numero di circa 100 elefanti da guerra: il generale ebbe l’idea di ingaggiare battaglia solamente con la fanteria e la cavalleria, sconfiggendo le forze avversarie del Re Poro, anche se con un notevole dispendio di uomini.

Infine giunsero ambascerie ad Alessandro che annunciavano come gli imperi di Ananda e Gangaridai fossero pronti a schierare tra i 3000 e i 6000 elefanti da guerra. Per questo motivo, Alessandro avrebbe rinunciato al resto della sua conquista.

Al suo ritorno, il generale avrebbe però stabilito una forza permanente di elefanti per proteggere il suo palazzo di Babilonia, creando addirittura un responsabile alla gestione di queste unità chiamato “Elefantarca”.

Il contatto degli elefanti con il mondo romano avvenne durante le guerre pirriche. Il condottiero Pirro, Re dell’Epiro, avrebbe utilizzato questa straordinaria arma contro i Legionari romani, che in quell’epoca non conoscevano e non avevano mai affrontato un avversario di questo tipo.

L’utilizzo degli elefanti fu fondamentale nel corso delle prime battaglie, specialmente quella di Eraclea e di Ascoli Satriano.

La seconda volta che i romani dovettero affrontare gli elefanti, fu contro il condottiero cartaginese Annibale che li impiegò con relativo successo durante la Battaglia della Trebbia.

Ma l’esempio principale dell’utilizzo degli elefanti durante una battaglia è certamente quello dello scontro di Zama quando Annibale utilizzò degli elefanti schierati nella prima linea e Scipione Africano dovette ideare un meccanismo di corridoi per consentire ai pachidermi, opportunamente spaventati, di fluire attraverso le file dei legionari per arrivare nelle retrovie.

Armamento e impiego in battaglia

Gli elefanti non erano un’arma facile da impiegare.

Il primo problema consisteva nel fatto che gli elefanti non potevano essere semplicemente allevati, come altri tipi di animali, ma dovevano essere necessariamente catturati in cattività e condotti ad essere un arma da impiegare sul campo di battaglia attraverso anni di addestramento.

Bisognava impiegare anni di rigore, regole e disciplina per riuscire a trasformare questi animali selvaggi in qualcosa di utilizzabile contro un nemico preparato. Ma gli eserciti antichi scelsero lo stesso di utilizzare l’elefante in quanto quest’arma, una volta pronta, era devastante nei confronti del nemico.

L’elefante era in grado di attaccare decine di uomini di fanteria e di schiacciarli nell’arco di pochi minuti, semplicemente utilizzando il suo enorme corpo di pachiderma. Era anche possibile attaccare una serie di punte o di lance alle sue zanne per amplificare il suo effetto di sfondamento.

Inizialmente l’elefante era guidato da una specie di fantino attraverso una sella di cuoio che aveva anche il compito di proteggere i fianchi e la parte frontale dell’animale.

Nel corso del tempo, ci fu una ulteriore evoluzione del modo di armare l’elefante da guerra: in particolare venne attaccata sulla schiena dell’animale una torretta che poteva ospitare fino a 4 arcieri. In questo modo, oltre a devastare gli uomini con la sua forza, alcuni guerrieri dall’alto potevano bersagliare i legionari in fuga, diventando un’arma di straordinaria efficacia.

Gli elefanti erano perfetti anche per spaventare la cavalleria: molto spesso dei cavalli non particolarmente addestrati cadevano in preda al panico al solo odore di questo tipo di animali, e impedire che la cavalleria venisse disarticolata dai pachidermi era operazione particolarmente difficile.

Come affrontare un elefante?

Ai legionari che affrontavano questo tipo di animali la sola idea di poter vincere e sbarazzarsi di un pachiderma del genere dovette sembrare impossibile.

Eppure nel corso del tempo, vennero sviluppate delle soluzioni soprattutto da parte dell’esercito romano per vincere questo tipo di minaccia. Il primo aspetto di cui tenere conto era quello di abituare gli uomini e la cavalleria alla vista, all’odore e ai rumori che venivano prodotti dagli elefanti.

Già questo metodo di preparazione psicologica nei confronti dei pachidermi aveva l’effetto di non causare l’immediata rottura delle file durante l’attacco.

Gli elefanti venivano poi attaccati puntualmente dall’artiglieria: bersaglio preferito era certamente la testa, ma anche le parti del ventre e delle zampe.

Ad un certo punto i romani riuscirono ad organizzare addirittura delle piccole unità di fanteria con il compito di raggiungere velocemente la parte bassa dell’animale e di squarciarla, ritirandosi con particolare rapidità e lasciando che l’animale stramazzasse al suolo.

Uno dei metodi principali per neutralizzare un elefante era anche quello di terrorizzarlo attraverso rumori e suoni particolarmente forti. Molte volte questa tecnica portava addirittura all’impazzimento dell’animale, che spesso ripiegava sulle proprie stesse file, danneggiando i suoi uomini.

Nel momento in cui una situazione del genere occorreva, il fantino aveva a disposizione una punta di metallo e un martello che utilizzava per perforare il cervello dell’animale, causando l’immediata morte dell’animale e impedendo che potesse radere al suolo lo stesso esercito dal quale era stato impiegato.

Il tramonto dell’elefante da guerra

Gli elefanti venero impiegati durante la campagna romana contro i lusitani e i celtiberi in Hispania. Durante la seconda guerra celtiberica , Quinto Fulvio Nobiliore fu aiutato da dieci elefanti inviati dal re Masinissa di Numidia .

Notoriamente, i romani usarono un elefante da guerra nella loro prima invasione della Gran Bretagna , un antico scrittore registrò che “Cesare aveva un grande elefante, che era dotato di armatura e portava arcieri e frombolieri nella sua torre. Quando questa creatura sconosciuta entrò nel fiume, I britannici e i loro cavalli fuggirono e l’esercito romano passò oltre ” – anche se potrebbe aver confuso questo incidente con l’uso di un elefante da guerra simile nella conquista finale della Gran Bretagna da parte di Claudio.

Nella campagna africana della guerra civile romana del 49–45 aC, l’esercito di Metello Scipione usò gli elefanti contro l’esercito di Cesare nella battaglia di Taso . Scipione addestrò i suoi elefanti prima della battaglia allineando gli elefanti di fronte ai frombolieri che avrebbero lanciato pietre contro di loro, e un’altra linea di frombolieri sul retro degli elefanti, al fine di spingere gli animali in una sola direzione, impedendogli di caricare le loro stesse linee, ma l’autore del “De Bello Africano” ammette l’enorme sforzo e il tempo necessari per farlo.

Al tempo dell’imperatore Claudio, tuttavia, tali animali venivano usati dai romani solo in numero singolo: l’ultimo uso significativo di elefanti da guerra nel Mediterraneo fu contro i romani nella battaglia di Tapso, 46 a.C., dove Giulio Cesare armò la sua quinta legione ( Alaudae ) con le asce e ordinò ai suoi legionari di colpire le zampe degli elefanti. La legione resistette alla carica e l’elefante divenne il suo simbolo.

Tapso fu l’ultimo uso significativo di elefanti in Occidente.

L’Arco di Trionfo è una struttura monumentale autoportante a forma di arco con uno o più passaggi, spesso progettati per attraversare una strada,

Nella sua forma più semplice, un arco di trionfo è costituito da due massicci pilastri collegati da un arco, coronato da una trabeazione piatta o da un attico, su cui può essere montata una statua o iscrizioni commemorative. La struttura principale viene molto spesso decorata con intagli e rilievi scolpiti e dediche da parte dei costruttori.

Archi trionfali più elaborati possono invece essere dotati di più arcate. Si tratta di uno dei tipi di architettura più influenti e distintivi associati all’Antica Roma, utilizzato per commemorare generali vittoriosi o eventi significativi come la fondazione di nuove colonie, la costruzione di strade e ponti o la morte di un membro di una famiglia Imperiale.

L’arco di Costantino

Situato vicino al Colosseo, sull’antico percorso del Foro Romano, l’arco di Costantino è il più grande e appariscente sopravvissuto a Roma. Condivide la struttura architettonica e uno stile simile a quello di Settimio Severo e sorge esattamente sulla via Sacra, il percorso che i generali vittoriosi attraversavano durante il loro Trionfo a Roma.

Passando dal Circo Massimo e direttamente sotto l’arco di Costantino, i generali avrebbero poi raggiunto il foro romano e il Campidoglio, terminando il loro percorso al tempio di Giove per sacrificare al Dio più importante per i romani, prima di concludere la giornata tra banchetti, giochi e altri eventi celebrativi.

Il Senato consacrò l’arco nel 315 dopo Cristo, per commemorare la vittoria di Costantino sul suo rivale Massenzio nella battaglia del Ponte Milvio, avvenuta tre anni prima.

E’ interessante notare che l’arco non menziona in alcun modo Massenzio, benchè in origine potrebbe essere stato dedicato a lui.

Ci sono due ragioni per cui la figura di Massenzio potrebbe essere stata rimossa. In primo luogo i romani non amavano monumentalizzare le vittorie su altri cittadini.

Inoltre Costantino attuò quella che i romani chiamavano “Damnatio Memoriae”, “Cancellazione della Memoria”, nel tentativo di rimuovere ogni traccia e ricordo ai posteri del suo avversario.

Sull’arco non appaiono scene della battaglia del Ponte Milvio. Ma più precisamente vi è una serie di iscrizioni e immagini che esaltano momenti importanti della vita di diversi imperatori precedenti tra cui Traiano, Adriano e Marco Aurelio.

Durante il medioevo, l’arco di Costantino, come molti altri monumenti romani, fu incorporato nelle fortificazioni della città da una delle principali famiglie aristocratiche di Roma, quella dei Frangipani.

L’arco di Tito

All’ingresso del Foro Romano, l’arco di Tito venne costruito dopo la prematura morte dell’imperatore nell’81 dopo Cristo, e probabilmente gli fu dedicata dal fratello e successore Domiziano.

Sappiamo che al momento della costruzione dell’Arco, Tito era ormai morto, grazie alle iscrizioni che troviamo sulla parte frontale della costruzione: queste si riferiscono a Tito come ad un Dio, e sappiamo che gli imperatori potevano essere deificati solo dopo la loro scomparsa.

I rilievi all’interno dell’Arco di Tito raccontano la storia della costruzione del Colosseo, ma anche della conquista di Gerusalemme, avvenuta nel 70 dopo Cristo, dopo una lunga guerra tra Roma e i Giudei.

Dopo aver preso d’assalto la capitale, i romani la saccheggiarono assieme ai tesori conservati nel tempio sacro, portandoli a Roma. Alcuni rilievi raffigurano la processione trionfale di Tito del 71 dopo Cristo: l’imperatore appare in piedi sul carro con i suoi soldati che lo precedono.

Il rilievo di sinistra mostra il bottino prelevato da Gerusalemme: tra gli oggetti più riconoscibili vi è la Menorah, il candelabro a sette bracci, fulcro del rituale ebraico, ma anche l’Arca (forse quella biblica dell’Alleanza) e un paio di trombe d’oro.

L’arco di Giano

Il Dio a due facce, Giano, potrebbe aver dato il suo nome alla collina del Gianicolo, in cima alla quale un tempo sorgeva il suo santuario.

L’arco di Giano probabilmente non venne consacrato a questo Dio, e il suo nome gli sarebbe stato affibbiato dai cittadini romani solamente per la sua insolita struttura a quattro facce.

Il monumento si trova nell’angolo orientale del Foro Boario, l’Antico mercato del bestiame di Roma, e probabilmente era dedicato a Costantino

Gli antichi menzionano infatti “l’Arco del Divino Costantino” proprio in questa zona, e poichè Costantino celebrava la sua vittoria su Massenzio nel 312 dopo Cristo, è probabile che l’imperatore che ne volle la costruzione fu suo figlio Costantino II, in onore del padre.

Così come l’arco di Costantino, l’arco di Giano fu costruito con del materiale riutilizzato e spogliato da altri monumenti.

Nella sua storia recente, l’arco di Giano è stato colpito da un attentato mafioso il 27 luglio del 1993: a mezzanotte, una autobomba posizionata all’esterno della chiesa di San Velabro, danneggiò la struttura dell’Arco, obbligando le autorità a sigillarlo e ad avviare opere di manutenzione straordinaria.

Di questa costruzione non sopravvive purtroppo nessuna delle 48 statue che probabilmente riempivano le sue nicchie. E anche il suo antico attico è andato completamente perduto.

Tuttavia, ad un osservazione più attenta, è possibile scorgere sulle chiavi di volta gli Dei più adorati di Roma: Giunone, Minerva, Cerere e la dea Roma stessa.

L’arco di Druso

Druso fu uno dei giovani ed emergenti generali dell’età augustea. Fu uno dei più grandi comandanti della primo Impero Romano, e il primo uomo a guidare le legioni romane oltre il fiume Reno e fino al fiume Elba in Germania, riscuotendo grandissime vittorie militari contro diverse tribù.

La sua prematura scomparsa, dovuta ad una accidentale caduta da cavallo, costernarono i romani per i decenni a venire.

In realtà questo arco, non ha probabilmente nulla a che fare con Druso. Ma gli archeologi lo abbinarono al suo nome all’inizio del III secolo dopo Cristo.

Probabilmente aveva la funzione di trasportare l’acqua da uno degli acquedotti Romani, l’acqua Antoniana. Dei tre passaggi originari dell’Arco, sopravvive solamente quello centrale: basandoci sui resti di questa parte della costruzione è probabile che l’intero monumento fosse realizzato in marmo di travertino.

L’arco di Settimio Severo

L’arco di Settimio Severo sorge tra la Curia (dove si riuniva il Senato di Roma) e i Rostra (il luogo dove si tenevano i comizi pubblici), ai piedi del Campidoglio. Fu dedicato nel 203 dopo Cristo per celebrare il successo militare del primo imperatore della famiglia dei Severi, Settimio Severo.

Conteneva un’iscrizione con numerosi titoli attribuiti all’ imperatore: Augusto, Pater patriae, Pontifex Maximus, proconsole.

Settimio Severo riuscì a sopravvivere alla morte del predecessore, Commodo, e ai suoi rivali come Niger e Clodio Albino. All’imperatore bisogna tributare la pacificazione con il popolo orientale dei Parti e l’annessione di gran parte del territorio della Siria tra i possedimenti romani.

Sull’ Arco di Settimio Severo troviamo due raffigurazioni di Marte, il Dio della guerra, una rappresentazione di Ercole, di diverse divinità naturali, tra cui le quattro stagioni, e gli Dei dei fiumi.

Osservando con maggiore attenzione, e procedendo da sinistra verso destra e dal basso verso l’alto, otteniamo una vera e propria cronologia delle campagne partiche di Settimio Severo.

L’esercito romano che lascia il campo la battaglia, l’imperatore che pronuncia il suo discorso ai soldati, la liberazione dell’assedio di Nisibis, la cattura della città di Edessa e l’accoglienza di Settimio Severo tra la popolazione.

E ancora: la sottomissione dei re Abgar che porta Severo a pronunciare un altro infiammato discorso celebrativo all’esercito, l’attacco alla città di Seleucia, la resa degli abitanti e la definitiva sottomissione della Partia al dominio Romano.