Di Leonardo Conti

A una prima occhiata sembrerebbe un pezzo di metallo qualsiasi, senza nessun valore. Un rottame, un oggetto come tanti. E tale sembrò a chi lo scoprì più di un secolo fa.

Certo, le statue bronzee che furono trovate assieme ad esso apparirono fin da subito molto più preziose.

Un antico naufragio, avvenuto nella seconda metà del I secolo avanti Cristo. Una nave carica di bronzi e marmi preziosi finita in fondo al mare, a poca distanza da una piccola isola del Mar Egeo a nord di Creta. Non sappiamo da dove fosse partita, non sappiamo dove fosse diretta. Una tragedia dimenticata, come tante.

L’oblio totale per più di duemila anni, fino al ritrovamento, avvenuto in modo del tutto casuale.

I tesori recuperati fanno oggi bella mostra al Museo Archeologico Nazionale di Atene: statue bellissime che testimoniano, se mai ce ne fosse bisogno, l’abilità degli artisti greci ed ellenistici.

Eppure quel pezzo di metallo rettangolare dall’aspetto insignificante, incrostato e ossidato, è diventato il reperto più famoso e studiato dell’intero relitto, nonché il più misterioso.

È la macchina di Anticitera, il più antico planetario a noi noto.

Il ritrovamento: storia di un quasi-naufragio moderno, e di un naufragio antico

Durante la primavera del 1900, la navigazione nel Mar Egeo centrale fu funestata da una grande tempesta. Le navi, perfino quelle più attrezzate, ebbero notevoli difficoltà a stare a galla. L’imbarcazione del greco Demetrios Condos, che ospitava un gruppo di pescatori di spugne marine, fu tra quelle che ebbero più problemi. Il mare grosso e i fortissimi venti a largo di Creta persuasero il comandante a cercare acque più tranquille; un’insenatura, un riparo, per non affondare.

E così approdarono all’isola di Anticitera, un piccolo fazzoletto di terra in mezzo al mare burrascoso, con un basso fondale che garantiva la sicurezza dell’imbarcazione e dei suoi occupanti.

Durante quei giorni di sosta forzata, cosa c’era di meglio che incrementare il profitto della spedizione? D’altra parte i marinai erano pescatori di preziose spugne marine, quello era il loro mestiere…e poi era pericoloso tenere dei rudi lupi di mare troppo in ozio, poteva scoppiare una rissa, si rischiava l’insubordinazione. Il capitano Condos, consapevole di tutto ciò, ordinò ai suoi di gettarsi in mare con l’attrezzatura adeguata per trascorrere il tempo in modo utile e proficuo.

Quando Elias Stadiatis riemerse rapidamente senza alcuna spugna nel suo canestro fu una sorpresa per tutti: era uno dei più esperti pescatori e finora il raccolto era andato più che bene.

Che cosa era successo?

Elias raccontò, respirando a fatica, di aver avuto una visione scioccante: nel fondo del mare aveva scorto improvvisamente uomini, donne nude, cavalli. Figure umane, a grandezza naturale, proprio sul fondo del mare: una visione inaspettata, assurda e scioccante: per questo era riemerso con tanta rapidità.

Inizialmente si pensò a un malore, un’allucinazione dovuta alla prolungata apnea o a uno sbalzo di pressione. Ma il marinaio era un uomo esperto, e per di più era fermamente convinto, anche dopo che si era un po’ calmato, di quello che diceva. Era tutto molto strano, a dir poco.

Incuriosito, il capitano Condos si calò in mare.

E vide le statue.

In fondo al mare, a circa 50 metri di profondità, sostavano, spettrali, numerose statue antiche. Alcune erano in piedi, come se qualcuno le avesse posate delicatamente sulla superficie, di altre si vedevano le estremità emergere dal fondale.

Si capì subito che si trattava di un ritrovamento eccezionale.

Nel corso dei mesi furono riportate in superficie statue ed opere d’arte di indubbio valore, in bronzo e marmo, oltre a una serie di oggetti di uso comune.

Tutto era riconducibile a una nave da carico affondata attorno all’80-85 avanti Cristo.

Pur non avendo prove oggettive, si ipotizza che l’imbarcazione trasportasse una parte dell’ingente bottino che Silla aveva depredato da Atene durante la Prima Guerra Mitridatica.

Un pezzo di metallo…anzi no

Al Museo Archeologico Nazionale di Atene si possono ammirare le statue che sono state recuperate dal relitto di Anticitera. In particolare spicca la perfezione di un efebo e di una testa di filosofo, due bronzi che denotano il livello artistico e tecnico raggiunto dagli antichi greci.

Dovevano apparire splendidi anche appena tirati fuori dall’acqua, dopo duemila anni di immersione in mare.

I reperti recuperati furono subito divisi in due mucchi: il primo erano le opere d’arte o meglio quello che si riconosceva come tale, fra le concrezioni e i danni del tempo; l’altro era un ammasso di oggetti, la cui cattiva conservazione rendeva difficile perfino capire cosa fossero.

Il primo gruppo fu ovviamente restaurato e musealizzato, l’altro fu messo in un deposito, in attesa di capire il loro valore.

Nel 1902 l’archeologo Valerios Stais vide in mezzo alla massa informe di frammenti di bronzo e marmo un oggetto che suscitò la sua curiosità. Ad una prima occhiata era una specie di parallelepipedo, delle dimensioni di un libro, di rame molto ossidato e segnato dal tempo.

Ma all’interno c’era una ruota, una specie di quadrante.

Che cos’era?

Assomigliava ad un orologio, o un meccanismo di qualche tipo. Si mise a pulirlo e sorprendentemente apparvero alcune scritte incise sul metallo. Erano delle annotazioni astronomiche, vi erano i nomi di pianeti e i simboli zodiacali.

Che cos’era in realtà?

Un sorta di computer

Stais si rese conto da subito che era di fronte a un reperto molto strano: i complessi ingranaggi e le scritte impresse sopra erano un difficile enigma da decifrare. Tuttavia non si perse d’animo e cominciò intanto una spasmodica ricerca dei pezzi mancanti, come se avesse fra le mani un puzzle estremamente complicato da ricomporre. Pazientemente riuscì a ritrovare altri 81 frammenti, alcuni molto minuti, che consentirono intanto di “rimontare”, per quanto possibile, la strana macchina.

Le dimensioni originarie erano circa 30 x 15 cm, e doveva avere una cornice di legno. Esternamente aveva una maschera su cui erano montate delle parti mobili, azionate dal complesso sistema di rotelle retrostante. Sulla piastra appaiono le scritte: circa 2000 caratteri oggi in buona parte decifrati. Gli studi di Stais, affrontando le difficoltà dei mezzi di allora e lo scetticismo di buona parte del mondo accademico, si trovarono presto a un punto morto.

Nel 1951, un professore della prestigiosa università di Yale, Derek de Solle Price, riprese ad esaminare la nostra misteriosa macchina. Attraverso una pulitura molto accurata di quanto a disposizione riuscì a capirne il funzionamento e a cosa servisse. Per capirne meglio le dinamiche, il professor Price ricostruì una copia moderna dell’intero macchinario, dimostrando al mondo scientifico e non che si trattava di una scoperta veramente sensazionale.

La Macchina di Anticitera è un antico calendario astronomico: girando una manovella si calcolavano con estrema precisione le posizioni del sole, della luna, completa delle sue fasi, e dei pianeti allora conosciuti, nel corso dell’anno.

Non solo, studi condotti nel 2016, hanno dato prova di ulteriori funzioni: calcolava anche la data delle Olimpiadi, ricorrenza assai importante nella Grecia antica, e le eclissi di Luna.

Sulla maschera, corredata da scritte che identificavano il corpo celeste, si poteva vedere materialmente il pianeta muoversi in un cerchio che simulava l’orbita. Bastava girare la manovella e il sistema di ruote dentate faceva il resto.

Ulteriori analisi del 2022 hanno stabilito perfino la data in cui è stato costruito l’oggetto, vale a dire la prima data di calibrazione dello strumento: il 23 dicembre 178 avanti Cristo, evidenziando tuttavia che i calcoli su cui si basa l’ingranaggio erano viziati da un errore minimo, che aumentava con il passare del tempo.

Un piccolo neo, che però non toglie nulla alla sorpresa degli studiosi di fronte a un macchinario tanto antico e al tempo stesso sofisticatissimo.

È come se avessimo trovato un computer 2000 anni fa!

Possibile?

Una macchina “troppo avanti”

Il fatto che un marchingegno così complesso fosse tanto antico, suscitò fin da subito molti dubbi e perplessità, che non sono del tutto cessati neanche al giorno d’oggi. Anzi sono amplificati con l’avvento di internet e le varie teorie strampalate che sono sotto gli occhi di tutti.

Alcune persone credono che la Macchina di Anticitera sia un reperto moderno finito casualmente in mezzo a reperti più antichi. Altri pensano, più fantasiosamente, che un uomo dei nostri giorni con una macchina del tempo abbia dispettosamente gettato il manufatto davanti all’isoletta greca per fare uno scherzo di cattivo gusto o per vedere l’effetto che fa.

Il fatto è che non riusciamo a comprendere come uomini antichi abbiano sviluppato conoscenze di meccanica e di astronomia in anticipo, almeno stando alla storia della scienza “ufficiale”, di almeno mille anni.

I primi rudimentali simulatori meccanici del cielo che conosciamo risalgono a poco dopo l’anno mille, ovviamente dopo Cristo. Per avere un esempio paragonabile alla nostra Macchina di Anticitera, dobbiamo addirittura aspettare il Trecento, con l’Astrario costruito dall’orologiaio ed astronomo veneto Giovanni Dondi.

Ma tutto questo è spiegabile senza dover ricorrere a strane teorie.

Le nostre conoscenze della tecnica e della meccanica antiche sono infatti molto limitate, poiché non abbiamo la possibilità di leggere tutti i testi prodotti in antichità né di visionare le macchine costruite al tempo. Per questo motivo molte delle nostre scoperte sono in realtà delle “riscoperte” di cui ignoriamo la provenienza.

In epoca ellenistica, sappiamo che Erone costruì un automa che si muoveva grazie alla forza del vapore; ma la macchina a vapore fu “inventata” soltanto nel 1700.

Le stesse teorie eliocentriche, cavallo di battaglia di Copernico e poi di Galileo Galilei, erano già state sviluppate da Aristarco di Samo, un filosofo e astronomo attivo ad Alessandria d’Egitto nel III secolo avanti Cristo.

Per segnalare esempi più calzanti con la nostra macchina, Cicerone nel De re publica attesta che nella sua epoca esisteva ancora a Siracusa una macchina circolare costruita da Archimede dove si simulavano i movimenti del sole, dei pianeti e le vari fasi lunari.

Sempre il celebre scrittore romano, nelle Tuscolanae disputationes, ci riporta la notizia che anche un suo amico, Posidonio di Rodi, aveva costruito una marchingegno molto simile. Forse il congegno scoperto ad Anticitera è la macchina ricordata da Cicerone? O è frutto di uno sviluppo di un allievo di Posidonio. Probabilmente non lo sapremo mai; purtroppo nessuno ha visto queste due invenzioni, né i testi giunti fino a noi ce le descrivono con sufficiente precisione.

Molte delle conoscenze antiche non ci sono note, poiché il tempo, assieme ai vari disastri che si sono susseguiti nella storia (catastrofi, invasioni, distruzione di biblioteche ecc ecc) ha operato una selezione davvero spietata. Sulla base di ciò che sappiamo, tuttavia, è possibile smontare le teorie più assurde.

La macchina di Anticitera è un unicum nel suo genere, arrivato per caso a noi.

Una meraviglia della tecnica che stupisce per la precisione e che probabilmente ha altri segreti da svelarci. Non ci resta che aspettare le nuove scoperte…

DI Alfredo Barrella

Nell’antica Roma, la domus non era semplicemente un’abitazione, ma un vero e proprio simbolo di status sociale. La sua imponenza e raffinatezza fungevano da marcato contrasto con le insulae, gli edifici a più piani destinati alle classi popolari.

Si tratta di una distinzione architettonica che esprimeva chiaramente la gerarchia sociale dell’Urbe: le domus, dimore unifamiliari appartenenti a patrizi e ricchi mercanti, incarnavano il potere e la ricchezza, mentre le insulae, caseggiati popolari abitati dai plebei, rappresentavano le classi meno abbienti.

Ma la relazione tra domus e insulae non era sempre così netta. A seconda della città, le domus potevano elevarsi su più piani o persino essere adiacenti alle insulae, sfumando i confini tra le diverse tipologie abitative.

La posizione geografica delle abitazioni contribuiva ulteriormente a delineare lo status sociale dei loro proprietari. Le domus sorgevano nel cuore pulsante della città, mentre le insulae si concentravano prevalentemente nelle zone periferiche, relegando le classi meno abbienti ai margini della vita urbana.

In definitiva, la domus romana rivestiva un’importanza cruciale nella società dell’epoca, svolgendo una funzione sociale e politica ben precisa. Essa rappresentava il prestigio della famiglia e il suo ruolo all’interno della comunità, fungendo da palcoscenico per la celebrazione del potere e della ricchezza.

Architettura e funzioni: un viaggio nel cuore della Domus

Una volta varcata la soglia di una domus romana, il visitatore si immergeva in un ambiente progettato per stupire e comunicare lo status del proprietario. Ma quali erano gli elementi chiave che definivano l’architettura di queste dimore?

È importante ricordare che esistevano diverse tipologie di domus, ognuna con le proprie peculiarità: dalla domus repubblicana, più sobria ed essenziale, alla domus imperiale, sfarzosa e ricca di decorazioni, fino alla domus pompeiana, caratterizzata da uno stile unico e vivace.

Il percorso all’interno di una domus iniziava con il vestibulum, uno spazio di transizione tra la strada e l’ingresso principale. Nelle dimore più sontuose, il vestibulum era ornato da colonne e statue, mentre in quelle più modeste si presentava come un semplice corridoio d’ingresso che conduceva all’atrium.

In epoca repubblicana, il vestibulum fungeva da luogo di ricevimento per i clientes, coloro che si rivolgevano al patronus per ottenere favori e protezione. Questo spazio rappresentava un biglietto da visita per il visitatore, comunicando immediatamente il livello di ricchezza e potere del proprietario. Elementi decorativi religiosi, come piccoli altari e immagini dei Lari e dei Penati, le divinità protettrici della casa, impreziosivano ulteriormente il vestibulum.

Oltrepassato il vestibulum, si accedeva alle fauces, uno stretto corridoio che conduceva all’atrium, il cuore pulsante della domus. Questo spazio centrale era il fulcro della vita domestica e sociale della famiglia, il luogo in cui si svolgevano le attività quotidiane e le pratiche rituali. Le alae, nicchie laterali all’atrium, ospitavano i ritratti degli antenati, simbolo del prestigio e della nobiltà della famiglia.

L’atrium poteva presentarsi in forma quadrangolare o rettangolare, e al suo interno si trovava il compluvium, un’apertura inclinata nel tetto che permetteva alla luce e all’acqua piovana di entrare. Quest’ultima veniva raccolta nell’impluvium, una vasca in marmo o pietra, spesso collegata a una cisterna sotterranea per la conservazione dell’acqua. Gli atrium e i compluvium delle domus del Fauno e dei Vetti a Pompei rappresentano importanti testimonianze archeologiche.

Tra l’atrium e il peristilium si trovava il tablinium, lo studio del pater familias. Questo era il luogo più importante della casa, dove il padrone di casa accoglieva i clientes, gestiva gli affari economici e politici e custodiva l’archivio familiare. Il tablinium era arredato con un forziere, candelabri, vasellame d’argento, un tavolo e sedute riservate agli ospiti. Da qui, il pater familias poteva controllare sia l’interno della domus che il peristilium.

Ispirato agli oikoi greci, il peristilium era un giardino ornamentale circondato da un colonnato (ionico, dorico o corinzio) che ospitava hortus, fontane e opere d’arte. A differenza dell’atrium, il peristilium era uno spazio privato, dove la famiglia si ritirava per trascorrere il tempo libero, lontano dagli impegni sociali.

Il triclinium era la sala da pranzo, il luogo in cui la famiglia si riuniva per consumare i pasti e intrattenere amici e personalità importanti dell’élite romana. Potevano esserci più triclinia in una domus, a seconda delle stagioni e delle occasioni: maius, minus, estivo e invernale. Il tavolo centrale, la mensa, era circondato dai lecti tricliniares, tre letti che potevano ospitare tre commensali ciascuno.

Le camere da letto, i cubicula, potevano trovarsi vicino all’atrium o al peristilium. Esistevano diverse tipologie di cubiculum, a seconda della persona a cui erano destinati: nuziali, per gli schiavi o per il pater familias, quest’ultimo generalmente più spazioso degli altri.

Le cucine, dotate di un focolare basso con tubi quadrati che fungevano da camino, erano situate al pianterreno, in posizione perimetrale, vicino alle latrine, per facilitare lo smaltimento dei fumi e delle acque reflue.

Lusso e raffinatezza: materiali e decorazioni

I materiali e le decorazioni utilizzati per allestire la domus erano pensati per creare un ambiente elegante e sfarzoso, in grado di riflettere il gusto e la ricchezza del proprietario.

Per quanto riguarda la pavimentazione, le tecniche più utilizzate erano l’opus sectile e l’opus tessellatum, entrambe caratterizzate da materiali e difficoltà di lavorazione differenti.

L’opus sectile consisteva nel taglio preciso di lastre di materiali pregiati come porfido, alabastro, onice e diverse tipologie di pietre, tra cui il gesso. Esistevano due tipologie di opus sectile: geometrico, con figure geometriche come esagoni, triangoli e quadrati, e figurativo, con rappresentazioni di scene mitologiche. Esempi di opus sectile si possono ammirare nella Domus Aurea di Nerone e nella Basilica di Giunio Basso.

L’opus tessellatum era una tecnica mosaicista che prevedeva l’utilizzo di tessere quadrate in vetro, pietra o terracotta. I materiali più comuni erano il calcare, il marmo e la pasta vitrea. Oltre al tessellatum, esistevano il vermiculatum e il musivum, quest’ultimo utilizzato per decorare le pareti. Le terme di Caracalla a Roma offrono un esempio emblematico di questo stile decorativo.

Oltre alle pavimentazioni, le statue rappresentavano un elemento fondamentale dell’arte decorativa romana. Nelle domus venivano collocate statue in marmo o bronzo raffiguranti antenati della gens aristocratica di appartenenza, figure mitologiche come Apollo e Venere, o animali.

Le pareti erano spesso decorate con la tecnica dell’intonaco dipinto, che, secondo lo storico dell’arte August Mau, si sviluppò in quattro stili pompeiani, caratterizzati da grandi rappresentazioni mitologiche. Questa tecnica prevedeva l’applicazione di pigmenti naturali su una superficie umida, dopo aver ricoperto le pareti con strati di malta a base di sabbia o calce. L’intonaco a fresco pompeiano ebbe un’importanza fondamentale per tutto il Medioevo e oltre.

I quattro stili pompeiani riflettono periodi e motivi diversi: lo stile architettonico (I secolo a.C.) creava illusioni prospettiche di profondità attraverso la pittura, come si può ammirare nella Villa dei Misteri a Pompei; la Casa di Sallustio a Pompei offre un esempio dello stile “a incrostazione”, con stucco dipinto ed effetti tridimensionali; lo stile ornamentale, della prima metà del I secolo a.C., riduceva la prospettiva e le rappresentazioni mitologiche a favore di motivi vegetali e di una maggiore stilizzazione scenica; lo stile fantasioso, della seconda metà del I secolo d.C., mescolava le caratteristiche degli stili precedenti, con rappresentazioni di eroi e divinità.

Vita quotidiana: un giorno nella Domus

Immaginiamo di trovarci nella domus di Augusta Raurica nel 100 d.C. Al risveglio, la famiglia si recava nel Lararium, un piccolo altare domestico, per venerare i Lari, le divinità protettrici della casa. Dopo questo rito mattutino, si consumava una ricca colazione a base di pane e miele.

Durante la giornata, il pater familias e la matrona seguivano routine diverse. Il pater familias si dedicava alle sue attività lavorative, soprattutto se era un uomo politicamente impegnato, mentre la matrona si occupava principalmente della casa. Marito e moglie dormivano nello stesso cubiculum, ma in letti separati.

Gli schiavi svolgevano diverse commissioni sia all’interno della domus che ai mercati, contribuendo alla gestione della casa. I liberti, in particolare, svolgevano mansioni specifiche, dalla cucina all’aiuto nella cura del corpo dei loro padroni.

Le domus dei personaggi più ricchi dell’élite romana erano dotate di terme private, dove i padroni di casa potevano concedersi momenti di relax. Altre attività includevano la lettura, per coloro che possedevano una biblioteca, e i giochi da tavolo, come il ludus latrunculorum.

La sera, la famiglia si riuniva nel triclinium per la cena. Le donne sedevano su una poltrona, mentre gli uomini mangiavano sdraiati, appoggiati sul gomito sinistro. Sulle tavole romane, soprattutto in presenza di ospiti importanti, non mancavano mai il garum, una salsa a base di interiora di pesce, e il buon vino.

Comfort e innovazione: riscaldamento e sistemi idrici

Le domus più prestigiose erano dotate di sistemi di riscaldamento e idrici all’avanguardia, che garantivano un elevato livello di comfort ai loro abitanti.

Uno dei sistemi di riscaldamento più diffusi era l’hypocaustum, un sistema di riscaldamento a pavimento che, a causa degli elevati costi di mantenimento, era presente solo nelle domus più lussuose. Nelle domus più modeste, l’ambiente veniva riscaldato tramite bracieri in bronzo o terracotta riempiti di carboni ardenti.

L’hypocaustum funzionava grazie a un forno a legna (praefurnium) situato in un locale separato, che riscaldava l’aria. L’aria calda veniva fatta circolare sotto il pavimento attraverso una rete di pilastrini in mattoni (suspensurae). Il calore saliva anche lungo le pareti attraverso tubature in terracotta, riscaldando così l’intera stanza.

Le domus più prestigiose erano collegate direttamente agli acquedotti pubblici, che trasportavano l’acqua in città. Attraverso tubature in piombo, le fistulae, l’acqua arrivava alle fontane e ai bagni privati della casa.

Un sistema ingegnoso per la conservazione dell’acqua era rappresentato dalle cisterne. L’acqua piovana veniva canalizzata nel compluvium e raccolta nell’impluvium, per poi essere conservata nella cisterna sottostante.

Oltre alla funzionalità, l’acqua aveva anche una funzione estetica. Nelle domus più eleganti non era raro trovare piccole fontane decorative, ninfei o giochi d’acqua nel peristilium.

L’evoluzione nel tempo: Domus repubblicana vs Domus imperiale

Nel corso dei secoli, la domus romana subì trasformazioni significative, riflettendo i cambiamenti sociali e culturali dell’epoca. È possibile distinguere tra la domus repubblicana, più sobria e funzionale, e la domus imperiale, sfarzosa e ricca di decorazioni.

In età repubblicana, la mentalità dei romani era improntata alla moderazione e all’avversione per l’eccesso. La domus era concepita principalmente come un’abitazione, senza ostentazioni di ricchezza e bellezza. I pavimenti erano spesso realizzati in opus signinum, un materiale simile al cemento con frammenti di terracotta.

Con l’avvento dell’età imperiale e la “nuova sicurezza” portata da Augusto, anche le domus cambiarono volto. Gli ingressi divennero più elaborati, i mosaici abbondarono anche nei cubicula privati e i pavimenti furono realizzati in opus sectile. L’architettura degli spazi interni divenne più complessa e il sistema dell’hypocaustum si diffuse come innovazione ingegneristica.

Il peristilium, elemento cardine dell’architettura greca, divenne il protagonista dell’abitazione imperiale, con un hortus più curato e la presenza di numerose statue. Questo spazio era un simbolo di prestigio, arricchito da decorazioni raffinate, colonne eleganti e una varietà di elementi artistici. L’hortus era caratterizzato da sentieri geometrici, aiuole curate e piccoli labirinti verdi.

Un porticus, sostenuto da colonne tuscaniche, doriche, ioniche o corinzie, circondava l’hortus, offrendo riparo dalle intemperie. Le colonne potevano essere realizzate in marmo, muratura o dipinte di rosso nella parte inferiore, con la parte superiore scanalata. Gli oscilla, decorazioni appese alle colonne, creavano giochi di luce e movimento grazie al vento.

Il pavimento del portico era realizzato con materiali di pregio come cocciopesto, mattoni in cotto, mosaici o lastre di marmo composito. Le pareti erano spesso affrescate con scene mitologiche o motivi naturalistici e realizzate in opus sectile.

Un viaggio tra le Domus più famose

Tra le domus romane più celebri spicca la Domus Aurea di Nerone, costruita tra il 64 e il 68 d.C., dopo l’incendio di Roma. Il nome della dimora imperiale deriva dalle decorazioni interne, caratterizzate dall’uso massiccio di oro e materiali preziosi. Nerone, inaugurando la sua nuova residenza, affermò di abitare finalmente “in una casa degna di un uomo”.

La Domus Aurea si estendeva per circa 80 ettari (2,5 kmq) e comprendeva vigneti, pascoli, ringhiere di bronzo e persino un lago artificiale. Dopo la morte di Nerone, la domus fu in gran parte demolita e interrata dai suoi successori, che vollero cancellare la memoria dell’imperatore.

Per la progettazione della sua domus, Nerone si avvalse degli architetti Celere e Severo e del pittore Fabullo. Il complesso architettonico comprendeva circa 150 ambienti, costruiti in opera laterizia e disposti attorno alla sala ottagonale, il fulcro dell’intera struttura. Le pareti erano rivestite con lamine d’oro e marmi preziosi, mentre i soffitti erano stuccati e decorati con pietre, conchiglie e gemme.

Il settore occidentale era circondato da un portico in stile ionico e ospitava gli ambienti più importanti, come la Sala della volta delle civette e il Ninfeo di Ulisse e Polifemo. Il settore orientale, caratterizzato da uno stile più elaborato, comprendeva la Sala della volta dorata, la Sala di Achille a Sciro e la Sala di Ettore e Andromaca.

Un altro esempio celebre di domus è la Casa del Fauno a Pompei, risalente al II secolo a.C. Questa era una delle residenze più grandi e lussuose della città, occupando un’intera insula di circa 3.000 metri quadrati.

La casa prende il nome da una statua in bronzo raffigurante un fauno danzante, situata nell’impluvium dell’atrio principale. La statua, simbolo di gioia e fertilità, è oggi conservata al Museo Archeologico Nazionale di Napoli, mentre una copia è esposta nel sito originale a Pompei.

La struttura della Casa del Fauno è articolata attorno a due atri e due peristili, con numerose stanze decorate con mosaici e affreschi di pregevole fattura. Uno dei reperti più celebri rinvenuti nella casa è il Mosaico di Alessandro, che raffigura la battaglia di Isso tra Alessandro Magno e Dario III.

A Ercolano si trova la Domus dei Cervi, sepolta durante l’eruzione del Vesuvio del 79 d.C. Costruita durante l’impero di Claudio, la casa apparteneva allo schiavo Granus Verus. La domus si estende fino a una terrazza costruita oltre le antiche mura di cinta, che offriva una vista panoramica sul Golfo di Napoli. Sulla terrazza si trova una struttura simile a un gazebo, caratterizzata da pilastri in tufo realizzati in opera listata e decorati con stucchi bianchi e rossi. Una peculiarità di questa domus è l’assenza di compluvium e impluvium nell’atrio.

Il triclinium è decorato con pannelli neri incorniciati in rosso, mentre il pavimento è realizzato in marmi policromi. Una serie di piccoli ambienti si sviluppano perpendicolarmente all’atrio e al triclinio, alcuni decorati con pannelli rossi, altri in rosso e arancione. Le pareti sono decorate con sessanta pannelli affrescati, alcuni dei quali furono rimossi durante le esplorazioni borboniche e sono ora conservati al Museo Archeologico Nazionale di Napoli.

Declino e trasformazione: Dalla Domus alla villa tardoantica

La crisi del III secolo segnò l’inizio del declino delle domus. Le problematiche socio-politiche del periodo costrinsero le famiglie più agiate a rinunciare al lusso che queste dimore rappresentavano. I cambiamenti furono dovuti anche alla crescente insicurezza delle città: le continue incursioni barbariche e il clima di disordine generale spinsero molti a lasciare le aree urbane per rifugiarsi nelle villae in campagna.

Le criticità scaturite dalla crisi del III secolo raggiunsero l’apice a partire dalla seconda metà del V secolo e nel successivo. Il progressivo decadimento portò all’inserimento di più nuclei familiari in ogni domus. Le insulae divennero la soluzione abitativa più diffusa, anche perché più economiche. L’aristocrazia, quando possibile, cercò di evitare le città, sempre più sovraffollate e pericolose.

Di conseguenza, le domus abbandonate furono spesso trasformate in magazzini, caserme o officine, oppure inglobate in edifici pubblici o religiosi. Le costruzioni divennero più semplici, con edifici a un solo piano realizzati con tecniche povere. Per i pavimenti venivano utilizzati materiali umili come la terra battuta o l’argilla. La scarsa qualità dei materiali interessò anche gli edifici pubblici, come il Capitolium di Brescia o il Foro di Luni.

Il valore storico delle domus romane si manifestò soprattutto nei secoli successivi alla caduta dell’Impero Romano d’Occidente. Il concetto della domus come simbolo dello status sociale del proprietario sopravvisse nel Medioevo. Nelle città italiane, come Firenze, le famiglie nobili iniziarono a costruire case-torri, che, pur avendo una struttura verticale differente, riflettevano l’idea romana di casa come simbolo di prestigio.

Inoltre, i resti delle domus romane furono spesso smantellati per recuperare materiali da costruzione, come colonne, capitelli e blocchi di pietra, che vennero riutilizzati per costruire chiese, castelli e abitazioni. L’uso romano di archi e volte ispirò le costruzioni medievali, in particolare nelle abitazioni signorili e nei monasteri.

Si mantenne l’uso di un cortile centrale, funzionale per la raccolta dell’acqua piovana, proprio come avveniva con il compluvium romano, e si conservò il concetto di case a corte. In questo modo, l’eredità della domus romana continuò a vivere nei secoli successivi, influenzando l’architettura e la cultura delle epoche successive.

Di Arthur Cushman McGiffert, Union theological seminary, New York
Traduzione e adattamento di: Fabio Saverio Gatto

Spesso si presume che il Cristianesimo abbia avuto un’influenza positiva e significativa sull’Impero Romano, dove ebbe origine e divenne religione ufficiale. Ma questa idea è difficile da dimostrare concretamente. Pur riconoscendo il Cristianesimo come un progresso rispetto al paganesimo e la sua vittoria finale come una benedizione, non è semplice individuare come e in che misura abbia giovato al mondo romano.

È facile individuare esempi di vite trasformate e migliorate dalla fede cristiana, ma è ben più complesso dimostrare un miglioramento generale e duraturo della società romana nel suo complesso. Innalzamento del livello di vita, progresso morale, miglioramento dei principi politici, delle istituzioni civili e degli ideali economici: tutto questo è difficile da collegare direttamente all’influenza cristiana.

Non basta dare per scontato che il Cristianesimo, essendo di per sé positivo, lo sia stato anche per l’Impero; è necessario dimostrarlo.

Per farlo, dovremmo idealmente mostrare che l’Impero, dopo secoli di presenza cristiana, fosse in condizioni migliori rispetto a prima della sua comparsa.

Tuttavia, confrontare epoche diverse è complesso e dipende molto dal punto di vista di chi ci ha tramandato le proprie impressioni. Le testimonianze sull’Impero Romano, sia precedenti che successive alla diffusione del Cristianesimo, ci suggeriscono che non ci fu un miglioramento generale e permanente sul piano politico, economico, sociale e morale a partire dal II secolo, ovvero da quando il Cristianesimo iniziò a esercitare una qualche influenza.

L’idea di un Impero in costante declino potrebbe essere un’esagerazione, ma in linea di massima è vera. Le testimonianze di autori cristiani come Crisostomo, Girolamo, Agostino, Orosio e Salviano, pur nella loro enfasi e nel loro zelo, dipingono un quadro di decadenza morale e sociale. Opere come “La città di Dio” di Agostino e “Storia del mondo” di Orosio, così come gli scritti di Salviano, mostrano un consenso generale, tra cristiani e pagani, sulla condizione di decadenza dell’Impero.

Le prove del periodo indicano un mondo politico in preda al caos, un’economia in declino e una situazione sociale e morale tutt’altro che in miglioramento. Pur riconoscendo esempi di virtù domestiche e onore politico, come testimoniano Simmaco, Ausonio e Apollinare Sidonio, la società nel suo complesso non sembrava migliore, se non peggiore, rispetto al passato.

Il monachesimo

Un aspetto in cui è evidente una differenza è la diffusione del monachesimo cristiano, sconosciuto nel primo secolo e ampiamente diffuso nel quinto. Questo è un frutto diretto del Cristianesimo, sebbene il monachesimo fosse presente anche in altre religioni.

Ma è lecito dubitare che la sua crescente diffusione abbia giovato all’Impero. Il monachesimo, pur testimoniando una certa devozione religiosa ed eroismo morale, evidenziava anche una debolezza morale diffusa, una spinta a fuggire dalle responsabilità e dalle opportunità del mondo.

Se da un lato il monachesimo promuoveva l’ideale della purezza personale e della moralità sessuale, dall’altro il suo disprezzo per la vita familiare e per l’impegno sociale poteva essere dannoso. Invece di incanalare l’entusiasmo religioso e morale verso il miglioramento della società, il monachesimo lo indirizzava verso una direzione diversa, riducendo le forze attive nella trasformazione del mondo.

Il rapporto con gli schiavi

Un’altra differenza significativa tra l’Impero Romano precedente e successivo fu la graduale diminuzione del numero di schiavi e della centralità della classe schiavista. Tuttavia, è dubbio che il Cristianesimo abbia avuto un ruolo determinante in questo processo.

L’abolizione della schiavitù viene spesso attribuita alla Chiesa cristiana, ma di fatto essa non fu abolita nel mondo romano. L’istituzione era ancora radicata nell’Impero successivo, seppur con un numero di schiavi inferiore.

Il Cristianesimo, all’epoca dell’Impero Romano, non contestò la schiavitù. I cristiani la accettarono, così come accettarono lo stato, le disuguaglianze sociali e le disparità economiche. Predicarono la fratellanza cristiana, ma non considerarono l’abolizione della schiavitù, così come non pensarono di abolire la proprietà privata.

Si cercò di migliorare le condizioni di vita degli schiavi, sia da parte di pagani che di cristiani, ma nessuno si fece promotore di una lotta contro l’istituzione stessa. Lo Stoicismo predicava la fratellanza umana e l’uguaglianza prima del Cristianesimo, e sotto la sua influenza alcuni pagani liberarono i propri schiavi, così come alcuni cristiani fecero lo stesso sotto l’influenza del principio cristiano.

Con l’aumento dell’idea e della pratica della penitenza, la liberazione degli schiavi divenne un modo per espiare i propri peccati. L’ostilità dei cristiani più ascetici verso il lusso si esprimeva nella denuncia della pratica di possedere un gran numero di schiavi.

Ma la pratica della liberazione degli schiavi non era nuova, e non è certo che fosse più comune nell’Impero cristiano che in quello pagano. In ogni caso, non significava la condanna della schiavitù come istituzione. Anzi, la Chiesa stessa, una volta diventata una corporazione legalizzata, possedeva numerosi schiavi.

L’atteggiamento dei leader della Chiesa, da Paolo in poi, fu tale da confermare la schiavitù. I cristiani non dovevano desiderare un cambiamento della loro condizione terrena, ma accettare la loro sorte, che fossero schiavi o liberi, consapevoli di essere allo stesso tempo liberati del Signore e servi di Cristo.

Ai cristiani non era richiesto un cambiamento della loro condizione terrena, ma la giustizia e la salvezza eterna. La Chiesa predicava la fratellanza di tutti i cristiani, ma ciò non veniva interpretato come abolizione della schiavitù.

La fratellanza cristiana doveva manifestarsi in gentilezza, perdono e carità. I padroni cristiani dovevano trattare i loro schiavi con misericordia, e gli schiavi cristiani dovevano essere fedeli e rispettosi. Ma ciò non implicava un’uguaglianza di condizione. Agostino, nella sua “Città di Dio”, suggerisce che l’ideale cristiano di fratellanza e uguaglianza si realizza in cielo, non sulla terra.

Il vero motivo del declino della schiavitù va ricercato nelle mutate condizioni economiche. La rivoluzione politica che portò all’Impero fu una fase di una più ampia rivoluzione sociale, che vide l’ascesa delle classi commerciali e industriali e la diminuzione dell’importanza della vecchia aristocrazia terriera.

La schiavitù non poteva prosperare in queste nuove condizioni sociali, e il declino dell’istituzione era inevitabile. Inoltre, con la fine delle conquiste di Roma, l’offerta di schiavi diminuì, e con la diminuzione della ricchezza, la capacità di mantenere schiavi in gran numero diminuì, e la loro liberazione divenne una necessità economica. Attribuire al Cristianesimo un ruolo di controllo in questo processo significa fraintendere la situazione.

I combattimenti gladiatori

Un altro cambiamento notevole nella vita dell’Impero successivo è la graduale scomparsa dei combattimenti gladiatori, un tempo parte importante dei divertimenti pubblici. Anche questo cambiamento viene comunemente attribuito all’influenza del Cristianesimo e alla nuova enfasi sul valore della vita umana.

Nel 325 d.C, l’imperatore Costantino emanò un editto che proibiva i combattimenti gladiatori in tempo di pace. Sebbene il governo avesse spesso cercato di regolamentare e limitare questo sport, questo editto rappresentava il primo tentativo di porvi fine. L’idea che Costantino sia stato influenzato dal Cristianesimo è suggerita da Eusebio e comunemente accettata dagli storici.

Tuttavia, è importante notare che i primi Padri della Chiesa non si scagliarono specificamente contro i combattimenti gladiatori, bensì contro gli spettacoli teatrali e pubblici in generale, motivando la loro avversione non tanto con la crudeltà, quanto con la mondanità, la licenziosità e l’idolatria che caratterizzavano tali eventi.

Inoltre, è lecito dubitare che i primi cristiani attribuissero un valore maggiore alla vita umana rispetto ai loro contemporanei pagani. Pur considerando l’omicidio un peccato mortale, la nozione di sacralità e inviolabilità della personalità umana era tanto estranea ai Padri cristiani quanto ai loro contemporanei.

Costantino, d’altra parte, non intraprese azioni simili contro altri sport e spettacoli che i moralisti cristiani criticavano con la stessa energia. È quindi possibile che altre motivazioni, diverse dal Cristianesimo, abbiano influenzato la sua decisione.

Gli spettacoli gladiatori, retaggio di un’epoca in cui Roma disponeva di numerosi prigionieri barbari, potevano essere considerati dannosi sia economicamente che socialmente da un imperatore come Costantino, interessato a ristabilire la pace e a sviluppare le risorse dell’Impero.

È interessante notare che l’editto di Costantino si concentra sui combattimenti gladiatori in tempo di pace. Egli non riuscì a porvi fine completamente, tanto che tali spettacoli continuarono ad essere comuni anche nel IV secolo. Secondo Teodoreto, fu l’imperatore Onorio a sopprimerli definitivamente nel 404.

La carità. Un caposaldo del Cristianesimo

Per quanto riguarda l’influenza del Cristianesimo sulla promozione della carità e sulla creazione di istituzioni di assistenza, è innegabile che i Padri della Chiesa abbiano sottolineato l’importanza della carità come virtù fondamentale, insistendo sull’obbligo dei cristiani di assistere i loro compagni. Con lo sviluppo della teoria e della pratica della penitenza, la carità divenne uno dei principali mezzi per ottenere l’espiazione dei peccati.

Ma è importante riconoscere che il mondo pagano non era estraneo alla filantropia. Molti moralisti pagani promossero principi umanitari, e impulsi umanitari esistevano anche in epoca pagana. Ciò nonostante, è innegabile che il Cristianesimo abbia contribuito a promuovere e incoraggiare la filantropia, specialmente all’interno della comunità cristiana, alleviando sofferenze e difficoltà.

L’amore reciproco e la carità dimostrata dai cristiani attirarono l’attenzione degli osservatori pagani e rappresentarono uno degli aspetti più attraenti del Cristianesimo, soprattutto per le classi più povere, e uno dei mezzi di propaganda più efficaci.

Se da un lato la carità cristiana ha avuto un impatto positivo nell’alleviare la povertà e la sofferenza, dall’altro lato presenta anche aspetti meno positivi. L’idea che la carità vada a beneficio non tanto di chi la riceve, quanto di chi la dona, ha portato a una certa tolleranza della povertà, vista come un’opportunità per i cristiani di guadagnare meriti.

La carità cristiana, inoltre, non era sempre orientata al miglioramento delle condizioni di vita di coloro che aiutava. L’effetto a lungo termine di questo tipo di carità poteva essere disastroso sul piano economico e sociale. La carità, per essere veramente efficace, deve mirare al miglioramento permanente della vita di chi la riceve e alla rimozione delle cause che la rendono necessaria. In caso contrario, rischia di essere controproducente e di demoralizzare economicamente i beneficiari.

È innegabile che la povertà e la sofferenza siano state alleviate su larga scala grazie alla carità cristiana. Tuttavia, non è certo che il mondo romano abbia tratto da ciò un beneficio maggiore del danno.

La condizione femminile

Per quanto riguarda la condizione della donna, spesso si fa riferimento all’influenza positiva del Cristianesimo nell’elevare la sua posizione e nel promuovere la santità della vita domestica. Tuttavia, non ci sono prove di un cambiamento significativo tra i primi e gli ultimi giorni dell’Impero Romano.

Lo status della donna sotto l’Impero, sia all’inizio che alla fine, era migliore rispetto al passato, ma la sua emancipazione era iniziata ben prima dell’era cristiana. L’idea di uguaglianza tra cristiani ebbe probabilmente una certa influenza, ma non maggiore rispetto alla questione della schiavitù.

Inoltre, l’ascetismo che caratterizzava il Cristianesimo dell’epoca ebbe un impatto negativo sulla visione della donna, vista principalmente come una tentazione al peccato. Tale opinione non poteva certo promuovere la sua dignità.

Gli effetti di questo spirito ascetico sulla vita domestica non furono del tutto positivi. Se da un lato la lotta contro i peccati della carne diede buoni risultati, dall’altro l’insistenza sulla castità come virtù suprema portò molti uomini e donne a rifugiarsi in monasteri e conventi, piuttosto che a promuovere la santità della famiglia.

Infine, la Chiesa assunse una posizione rigorosa in materia di divorzio e nuovo matrimonio, non tanto per preservare la santità del vincolo matrimoniale, quanto per ostacolare i secondi matrimoni, considerati quasi come adulterio.

Il Cristianesimo ha migliorato la storia romana?

Se non possiamo riscontrare con certezza un miglioramento generale e marcato nelle condizioni sociali dell’Impero Romano attribuibile al Cristianesimo, possiamo almeno affermare che l’Impero successivo sarebbe stato peggiore senza questa fede? Questa è un’ipotesi comune tra gli storici.

Tale opinione si basa su una concezione della natura e degli scopi del Cristianesimo di quel tempo che può essere verificata. Gli scopi e gli ideali del Cristianesimo, così come esisteva nel mondo romano, giustificano l’ipotesi che esso costituisse una forza sociale di preservazione e conservazione?

Una delle cose più sorprendenti dei primi cristiani è la loro quasi totale mancanza di interessi e ideali sociali. Il Vangelo di Gesù, un tempo eminentemente sociale, nelle mani dei suoi seguaci perse la sua enfasi sociale e divenne individualistico e ultraterreno.

Gesù era interessato a promuovere il Regno di Dio, il regno dello spirito di fratellanza qui e ora. Ma per i suoi discepoli, il Regno era solo una realtà futura. Vivevano interamente nel futuro, sforzandosi solo di preparare gli altri per la consumazione inducendoli al pentimento e all’accettazione di Gesù come Messia.

Nelle mani di Paolo, il Cristianesimo divenne un mezzo di redenzione dal peccato. Tutti gli uomini sono malvagi e condannati alla distruzione. Unendosi a Cristo per fede, vengono trasformati da esseri corrotti in esseri santi, da peccatori a santi, e vengono liberati dalla morte e resi possessori della vita eterna.

Il cristiano è un essere soprannaturale, superiore e separato dalle cose di questo mondo, che aspetta la sua liberazione e il suo godimento della vera vita dello spirito in un’altra sfera. Paolo aveva grandi visioni sulla conversione dell’Impero Romano, ma il mondo era essenzialmente malvagio, e la salvezza consisteva nella fuga da esso.

Paolo fece dell’amore la virtù suprema della vita cristiana, ma non era interessato al miglioramento delle condizioni sociali. L’amore aveva significato per chi amava, non per chi era amato. Il suo valore risiedeva in ciò che esprimeva, non in ciò che produceva.

Nonostante l’enfasi sull’amore, la sottomissione della carne allo spirito era essenziale. La salvezza consisteva nella separazione da questo mondo e nell’astinenza dai suoi piaceri.

Uomini dominati da una tale concezione non potevano impegnarsi nel servizio sociale o nel miglioramento delle condizioni terrene. Un uomo poteva essere un cittadino utile, ma era piuttosto nonostante il suo Cristianesimo che a causa di esso.

Era proprio questa assenza di spirito pubblico, questa indifferenza al presente a causa dell’assorbimento nel futuro, questo disprezzo della terra a causa dell’amore del cielo che costituiva il difetto principale del Cristianesimo agli occhi dei suoi oppositori.

Invece di rendere un uomo un cittadino migliore, il Cristianesimo spesso lo rendeva l’opposto. Che non lo facesse sempre era perché non era sempre preso con sufficiente serietà dai suoi aderenti.

Anche dopo che l’ascetismo si era sviluppato nel monachesimo, non tutti i cristiani erano monaci, ma il monachesimo era riconosciuto come l’espressione completa dell’ideale cristiano prevalente.

Era lo stesso ideale di vita cristiana che trovava espressione nel celibato del clero. Se il clero non poteva vivere separato dal mondo, poteva almeno evitare i piaceri della carne ed esemplificare in un grado più elevato l’ideale cristiano dell’astinenza.

Non essere parte del mondo, ma essere separati da esso: questo significava la santità cristiana; e non servire il mondo, ma salvare dalle sue fatiche quanti più compagni possibili: questo significava l’amore cristiano.

Per lungo tempo, la Chiesa cristiana fu una piccola istituzione, una minoranza in un vasto Impero. Inizialmente, non si poteva certo aspettare che coltivasse grandi ideali per la trasformazione della vita dell’Impero.

Tuttavia, ciò che sorprende è che anche i Padri del IV secolo e successivi, dopo che il Cristianesimo divenne la religione ufficiale, rimasero altrettanto silenziosi riguardo a ideali di riforma sociale ed economica.

Nei loro scritti, vi è una completa assenza di qualsiasi suggerimento di un ideale globale di riforma sociale o economica. La vittoria della Chiesa la trovò impreparata a sfruttare la sua nuova opportunità.

Se, prima di tale opportunità, la Chiesa fosse stata interessata alla trasformazione di questo mondo nel Regno di Dio, avrebbe colto con entusiasmo l’occasione datale da Costantino e dai suoi successori. Ma nessuno dei Padri dell’epoca sembra aver pensato a una trasformazione su vasta scala.

Essi avevano molto interesse per la Chiesa, per la purezza delle sue dottrine, per la severità della sua disciplina, per lo splendore del suo rituale. Ma al mondo stesso prestavano poca attenzione.

Il cambiamento di atteggiamento del governo verso la Chiesa era considerato una benedizione soprattutto perché implicava vantaggi per la Chiesa stessa.

L’opera di Agostino, “La Città di Dio”, è un’illustrazione classica di tale atteggiamento. Non un solo regno, il Regno di Dio, di cui tutti i regni del mondo devono far parte, ma due regni, uno celeste e uno terreno, la “Civitas Dei” e la “Civitas Terrena”, che rappresentano due principi opposti.

Le ragioni del successo cristiano

Data questa visione, ci si potrebbe chiedere: come mai il Cristianesimo si diffuse così rapidamente nel mondo romano, soppiantando il paganesimo?

Le condizioni nei primi tempi dell’Impero Romano erano favorevoli alla diffusione di qualsiasi movimento religioso. Era un tempo di irrequietezza, di curiosità e di avidità per le cose nuove.

Il senso del peccato, il riconoscimento del male del mondo presente, l’anelito alla redenzione, il desiderio di immortalità: tutte queste aspirazioni stavano diventando comuni.

I nuovi bisogni richiedevano soddisfazione, e il risultato fu una grande rinascita della fede e del sentimento religioso.

La facilità di comunicazione all’interno dell’Impero, le grandi strade romane, l’eccellente protezione, la prevalenza di una lingua comune, rendevano facile la crescita di qualsiasi movimento mondiale.

Il Cristianesimo era quindi una delle tante fedi che facevano appello al mondo romano. Ma non è un caso che alla fine sia diventato dominante.

La coscienza di unità tra i suoi aderenti, la sua organizzazione, ebbero molto a che fare con il suo successo. L’autoconsapevolezza e l’esclusività della Chiesa, la convinzione dei cristiani di essere il popolo eletto di Dio, erano impressionanti.

Ecco un movimento che rivendicava tutto e non concedeva nulla. Ciò suscitò ostilità, ma anche devozione fanatica.

Sarebbe un errore immaginare che la diffusione del Cristianesimo nel mondo romano fosse dovuta solo a fattori esterni o casuali. In realtà, il Cristianesimo ottenne la sua vittoria soprattutto perché possedeva molti più elementi di potere e permanenza, combinava una maggiore varietà di caratteristiche attraenti e soddisfaceva una maggiore varietà di bisogni rispetto a qualsiasi altro sistema religioso.

Pur riconoscendo i suoi difetti, dobbiamo ammettere che la sua vittoria nell’Impero Romano fu giustamente guadagnata grazie alla sua superiorità.

Il Cristianesimo faceva appello al mondo antico in molti modi. Ad esempio, esercitava un forte e variegato richiamo religioso. La rivelazione di un solo Dio e della possibilità di comunione con Lui, la promessa di redenzione dal peccato, l’assicurazione di un futuro benedetto in cielo, il fervore spirituale e i riti mistici, ebbero tutti un ruolo importante.

Inoltre, sebbene l’interesse dei primi cristiani per la riforma sociale fosse scarso, il Cristianesimo faceva appello agli istinti sociali di moltitudini, specialmente delle classi inferiori. L’enfasi sul principio della fratellanza cristiana, l’idea che tutti i cristiani fossero membri di un’unica famiglia, la federazione strettamente unita, l’associazione intima all’interno delle chiese locali, la cura comune per i malati, i sofferenti e i poveri, deve essere stato immensamente attraente.

Il Cristianesimo si presentò come una filosofia in grado di rispondere ai grandi interrogativi dell’epoca e di soddisfare i bisogni intellettuali dell’uomo. Tra i suoi punti di forza vi erano:

• Monoteismo: in un periodo in cui il mondo intellettuale si allontanava dal politeismo tradizionale.
• Rivelazione divina: una narrazione definita dell’origine e del destino del mondo, basata sulla presunta rivelazione divina.
• Chiara concezione del ruolo dell’uomo: una precisa definizione del posto dell’uomo nell’universo.
• Etica basata sulla volontà di Dio: la virtù come compimento della volontà divina.
• Immortalità e premi/punizioni: la dottrina dell’immortalità dell’anima e delle future ricompense e punizioni.
• Cristo come figura divina: l’idea di Cristo come essere divino disceso dal cielo, elemento centrale di una complessa cosmologia e di un sistema di redenzione.
• Scritture sacre: i testi sacri ereditati dalla tradizione ebraica, ricchi di significati allegorici e spunti di riflessione.

Il Cristianesimo si proponeva come frutto non della riflessione umana, ma della rivelazione divina, rivendicando universalità e definitività. In questo modo, ha attratto filosofi di diverse estrazioni e convinzioni, diventando una religione non solo per gli umili, ma anche per i dotti.

A differenza dei suoi principali competitori, il Mitraismo (che si rivolgeva soprattutto agli istinti e ai desideri dell’uomo comune) e il Neoplatonismo (che ha attratto le classi filosofiche dell’Impero), il Cristianesimo ha attratto sia l’uomo comune che i filosofi, presentandosi come una religione con un messaggio pratico per tutti e, allo stesso tempo, come una filosofia in grado di rivaleggiare con i grandi sistemi del passato.

Un movimento, per diffondersi rapidamente e in modo capillare, deve attirare l’uomo comune; per affermarsi in modo stabile e duraturo, deve conquistare le classi pensanti e i leader intellettuali. Il Cristianesimo riuscì in entrambi gli obiettivi, ottenendo un successo negato alle fedi rivali.

In un’epoca di crescente bisogno di riforma morale, il Cristianesimo proclamava un ideale rigoroso, stimolando motivazioni profonde e offriva un nuovo ed efficace potere morale. Si presentò in un momento in cui il mondo era consapevole del proprio bisogno morale e pronto a rispondere a una vigorosa chiamata etica.

L’influenza più grande e benefica del Cristianesimo sulla vita dell’Impero Romano risiede proprio nel suo contributo all’ambito morale. Anche se i Padri della Chiesa non sembrano aver avuto l’ambizione di ricreare l’Impero a immagine di Cristo, e anche se non possiamo affermare che il Cristianesimo abbia innalzato il livello generale di vita nel mondo romano o che abbia promosso in modo significativo la sua trasformazione nel Regno di Dio, possiamo ipotizzare che la vita di molti, anche di coloro che non abbracciarono il monachesimo, ne fu influenzata, e in meglio.

Il Cristianesimo non insegnava ideali morali del tutto nuovi, poiché molte delle virtù considerate importanti dai Padri cristiani erano riconosciute anche da altri maestri morali del tempo. Tuttavia, la differenza tra i cristiani e i loro contemporanei risiedeva in parte nell’enfasi data ad alcune virtù, come la castità, e in parte nel valore personalmente attribuito a virtù gentili, come l’umiltà, la sfiducia in sé stessi, la pazienza nella sofferenza, la tolleranza, il perdono delle offese e l’auto-cancellazione.

L’ideale cristiano di uomo buono si distingueva da quello pagano, e la sua diffusione fu favorita dall’ascesa delle classi inferiori e dal graduale crollo delle vecchie distinzioni sociali.

Tuttavia, l’interpretazione della vita cristiana come primariamente e in modo determinante una vita di servizio sociale, così diffusa oggi, era praticamente sconosciuta tra i cristiani del mondo romano.

Ancora più importanti delle differenze ideali furono il nuovo entusiasmo e i nuovi impulsi morali che il Cristianesimo portò nel mondo romano. La predicazione del sistema cristiano come rivelazione divina, l’enfasi sulle future ricompense e punizioni, l’insistenza sulla virtù come mezzo di salvezza, l’interpretazione di Dio in termini morali, l’appello all’esempio di Cristo e dei santi, l’idea della vita cristiana come implicante doveri e obblighi morali, e l’esortazione ai cristiani ad essere degni della loro chiamata, pur non essendo elementi del tutto nuovi al mondo pagano, nella loro combinazione ebbero un grande impatto sulla promozione di una vita migliore.

Soprattutto, il riconoscimento delle possibilità morali degli umili e la convinzione che ogni uomo può essere, se vuole, un figlio di Dio, ebbero un’enorme influenza nel suscitare entusiasmo morale tra quelle classi a cui i grandi moralisti pagani non si rivolgevano.

La potenza di questi e simili motivi all’interno della stessa Chiesa cristiana è ampiamente testimoniata dagli scritti dei Padri.

Per quanto possa essere difficile dimostrare un grande effetto del Cristianesimo sulla vita dell’Impero nel suo complesso, è certo che esso spinse molte persone a sforzarsi di vivere virtuosamente. È nel suo effetto su tali vite individuali che dobbiamo vedere la reale influenza del Cristianesimo all’interno del mondo romano.

È comprensibile che l’impegno sociale di Gesù non sia stato pienamente raccolto dai suoi primi seguaci. Tuttavia, non dobbiamo giudicarli con troppa severità. Essi hanno svolto un ruolo fondamentale nella sfera morale. Pur con ideali etici che, da una prospettiva moderna, possono apparire imperfetti e persino discutibili, sono riusciti a instillare nella loro epoca e in quelle successive l’importanza della riforma morale, fornendo un rinnovato entusiasmo e una forza morale propulsiva.

Ma forse, più efficaci di tutti gli appelli specifici del primo Cristianesimo (religiosi, sociali, filosofici e morali) fu la devozione personale a Gesù. Moltitudini che comprendevano solo parzialmente i suoi ideali, ma che erano profondamente legate a lui e a quella che credevano essere la sua causa. La convinzione della sua divinità non fece che rafforzare tale devozione, conferendole un carattere particolarmente elevato. Persino il martirio appariva una scelta naturale a molti. Non si trattava di difendere un principio astratto, bensì un leader venerato, che credevano fosse realmente presente con loro.

Come abbiamo visto, la vittoria del Cristianesimo non fu casuale. Esso ha attratto il popolo del mondo romano e conquistò le coscienze e i cuori di moltitudini per diverse ragioni.

L’imperatore Augusto e molti dei suoi successori compresero che l’Impero Romano necessitava di una religione comune per unire i suoi numerosi ed eterogenei elementi. Il culto del “Genio di Roma” e dell’Imperatore, sviluppato nei primi tempi dell’Impero, costituì per lungo tempo un legame religioso, simboleggiando l’unità del mondo romano e alimentandone la lealtà. Tuttavia, si trattava di un’imposizione artificiale, sovrapposta alle fedi esistenti, che promuoveva un’unità piuttosto formale che interiore e sentita.

Il Cristianesimo, invece, offriva un tipo di unità diverso. I cristiani erano legati tra loro da una lealtà appassionata a Cristo, alla Chiesa e ai loro fratelli. Il nuovo movimento conteneva un principio di unità che lo rendeva adatto a svolgere per l’Impero Romano un ruolo che nessun’altra religione dell’epoca avrebbe potuto svolgere. L’azione di Costantino e dei suoi successori fu, in un certo senso, inevitabile. Una volta diventato troppo forte per essere soppresso e abbastanza forte da essere usato dal potere imperiale, il suo destino come religione di stato romano era segnato.

Tuttavia, l’alleanza tra Cristianesimo e Impero fu fragile. Il Cristianesimo era nato come religione individualistica e mal si adattava al ruolo di religione di stato. L’Impero, di fatto, non divenne mai veramente cristiano. Il Cristianesimo, presente fin dalla nascita della nuova civiltà occidentale, esercitò un’influenza maggiore sull’Europa moderna di quanto non avesse fatto sull’Impero Romano. È nel mondo moderno che possiamo osservare la sua influenza su larga scala.

Oggi, in un’epoca in cui la coscienza sociale è fortemente sviluppata, il Vangelo viene interpretato in gran parte in termini sociali, in linea con lo spirito di Gesù. Da questo punto di vista, il Cristianesimo dell’Europa e dell’America presenta ancora delle lacune, eppure la nostra civiltà può essere definita cristiana, non certo in modo completo, ma più di quanto non lo fosse quella del mondo romano.

Di Riccardo Troiano

Il III secolo d. C. risulta un periodo di profonda crisi dell’Impero Romano, che quasi giunse sul punto di collassare di fronte alle enormi difficoltà politiche, economiche e sociali che affrontò in quegli anni.

La guida imperiale fu scandita frettolosamente da vari imperatori, che si susseguirono acclamati principalmente dal favore dei propri soldati.

Anche Filippo l’arabo ottenne la porpora imperiale in seguito all’acclamazione delle truppe orientali e guidò brevemente l’Impero, in particolar modo nell’anno in cui Roma festeggiò i mille anni dalla sua fondazione. La gloria di una storia eterna fu magnificata causalmente da un imperatore di umili origini, capace di cogliere l’opportunità di guidare uno dei più importanti Imperi della storia.

La presa del potere

Lo storico romano Aurelio Vittore riporta che Marco Giulio Filippo nacque nel 204 a Tracontis, l’odierna Shahba, una città della Siria meridionale, ed è soprannominato l’Arabo, sia perché la sua città natale apparteneva alla provincia romana d’Arabia, sia perché era probabilmente discendente proprio da una famiglia di origini arabe.

Filippo ottenne incarichi militari probabilmente grazie al fratello Prisco, prefetto del pretorio affianco a Timesiteo, reggente e allo stesso tempo suocero del giovane imperatore Gordiano III.

Nella primavera del 243 il generale Timesiteo morì improvvisamente durante la campagna militare intrapresa contro i Sasanidi, che avevano nuovamente invaso le province orientali dell’Impero romano. In seguito a tale evento, il collega Prisco convinse l’imperatore Gordiano a nominare il fratello Filippo prefetto del pretorio insieme a sé.

Poco dopo, nel 244, il giovane Augusto rinnovò lo scontro contro i Sasanidi, durante il quale perse la vita, probabilmente cadendo nella battaglia di Mesiche, in Mesopotamia, come testimonia anche una iscrizione sasanide redatta per glorificare le gesta del re Sapore I.

Alcune fonti romane ritengono, invece, che Gordiano III fu ucciso da una congiura ordita da Filippo. Secondo l’Historia Augusta, infatti, appena nominato prefetto del pretorio, Filippo mirò a sostituirsi al princeps, diffondendo malcontento tra i soldati, deviando i rifornimenti necessari all’approvvigionamento delle truppe.

Questa versione possiede comunque una scarsa attendibilità, perché alterata dalla posizione assunta da testi che dipingono e valutano l’operato degli imperatori secondo il rapporto instaurato con l’aristocrazia senatoria.

Il regno di Filippo l’Arabo e i mille anni di Roma

Le truppe acclamarono Filippo nuovo imperatore e immediatamente il princeps decise di tornare a Roma, dove il riconoscimento del Senato avrebbe legittimato ulteriormente la sua ascesa al titolo di Augusto. Concluse frettolosamente la guerra contro i Sasanidi, accettando umilianti condizioni di pace, che previdero la cessione dell’Armenia e di una parte della Mesopotamia, versando anche un lauto tributo.

Ben presto Filippo rafforzò ulteriormente la propria posizione, nominando il figlio omonimo come suo successore e sostituendo numerose cariche politiche, che affidò a figure a lui fedeli, come alcuni parenti. Il nuovo Augusto affidò l’Oriente al fratello Prisco, che assunse il titolo di rector totius Orientis e il comando delle truppe di stanza lungo il confine orientale dell’Impero.

Nel 245 il princeps intervenne in soccorso del generale Severiano, (probabilmente suo cognato), frenando l’incursione dei Carpi e dei Quadi nelle province romane della Mesia e della Pannonia lungo il fiume Danubio. Tornato a Roma, nel 248 l’imperatore organizzò magnifici festeggiamenti per i mille anni della città eterna, che gli valsero un favore crescente del popolo.

L’impero celebrò i Ludi Saeculares nel mese di aprile, quando secondo la tradizione l’Urbe fu fondata nel 753 avanti Cristo. I giorni tra il 21 e il 23 previdero quindi il susseguirsi di cerimonie religiose, spettacoli teatrali e giochi negli anfiteatri. Questo glorioso evento fu impresso sulle monete, che restituiscono una autentica testimonianza di una data significativa per la storia di Roma.

Le ribellioni

Nello stesso momento l’autorità imperiale fu discussa da alcune truppe provinciali, che scelsero il proprio comandante come nuovo Augusto.

I soldati in Gallia acclamarono il generale Silbannaco e in Oriente un tale Iotapiano fomentò la protesta contro la gravosa tassazione imposta a motivo della crisi agraria che in quegli anni investì l’Egitto. Recentemente tra gli usurpatori di questi anni gli studiosi aggiungono anche il nome del governatore della Dacia, Sponsiano, il cui nome fu restituito da una moneta rinvenuta in Transilvania nel XVIII secolo.

Sebbene tali ribellioni durarono poco tempo, scossero notevolmente la posizione di Filippo, che elargì somme di denaro per ingraziarsi i territori imperiali. I turbamenti dell’imperatore furono parzialmente ammansiti dai consigli del valido generale Decio, che frenò un intervento militare di fronte alla continue rivolte, destinate appunto a spegnersi da sé.

Il progressivo impoverirsi dell’erario comportò una serie di tagli come il tributo da versare ai Goti, che così ripresero a invadere le province romane, assediando perfino la città di Marcianopoli, in Tracia. La loro avanzata fu frenata e respinta dal generale Decio, che nel 249 fu ancora una volta incaricato dall’imperatore per reprimere la ribellione del comandante Pacaziano in Mesia e Pannonia.

Prima che giungesse allo scontro, però, Pacaziano fu ucciso dai propri soldati, che si unirono alle truppe di Decio e lo elessero imperatore, «poiché eccelleva per capacità politica ed esperienza militare», come racconta lo storico bizantino Zosimo.

Lo scontro finale e la morte

Filippo reagì alla defezione, raccolse il suo esercito e si scontrò contro le truppe guidate da Decio presso Verona; l’imperatore cadde sul campo, (o piuttosto vittima di una congiura ordita dai suoi stessi soldati), e poco dopo anche il figlio, Filippo II, fu ucciso dalla guardia pretoriana, intenzionata a ingraziarsi il nuovo Augusto. In seguito, Decio ottenne la porpora imperiale, riconosciuto anche dal consenso del Senato.

La figura di Filippo l’arabo emerge nei nostri giorni per la repentina ascesa alla guida dell’Impero, nonostante l’origine provinciale, garantita dalla valida esperienza militare e politica che gli permise di soggiogare Gordiano III. Appare anacronistica la sua scelta di tessere nuovamente un legame cordiale con il Senato, che soltanto durante l’alto impero conservò la propria autorità, dispersa poi quando l’esercito esercitò la funzione di nominare da sé l’imperatore.

Resta da annotare che autori del tardo impero insinuarono che l’imperatore Filippo l’arabo abbia professato la fede cristiana. I testi del IV secolo dei vescovi Eusebio di Cesarea e Giovanni Crisostomo raccontano che Filippo partecipò a un momento di preghiera in occasione della Pasqua nella città di Antiochia. Il vescovo Babila, tuttavia, lo invitò a confessarsi prima di unirsi alla cerimonia religiosa.

Questa notizia fu probabilmente costruita sulla religione sincretica promossa durante gli anni del suo regno, che lo distanzia dalla violenta persecuzione contro i cristiani promossa successivamente da Decio.

Il disegno di promuovere unità e pace nell’Impero, sotto la guida di una nuova dinastia, indusse probabilmente Filippo anche ad accogliere una religione distante da quella tradizionale. La fragilità dell’Impero romano non garantì, però, il perdurare del suo progetto, che fu scosso dalle incursioni lungo il limes danubiano e dalla crisi economica fino a cedere alla ennesima ribellione dell’esercito, che infine scelse un nuovo successore nella figura del generale Decio.

Fonti

• Historia Augusta, Gordiani tres, 29, 2-5
• Zosimo, Storia nuova, 21,2-22,1