A Jerash, in Giordania, un’équipe internazionale di ricercatori ha finalmente fornito una svolta fondamentale nella comprensione della più antica pandemia documentata dall’umanità: la Peste di Giustiniano. Questa epidemia, che imperversò tra il 541 e il 750 dopo Cristo, provocò la morte di un numero di persone compreso tra 25 e 100 milioni, cambiando per sempre il volto della civiltà mediterranea e mediorientale. Le ipotesi sulle cause e sull’origine della pandemia sono rimbalzate per secoli tra le pagine delle cronache antiche. Ora, grazie a uno studio interdisciplinare condotto da scienziati della University of South Florida e varie istituzioni internazionali, per la prima volta è stato possibile identificare con certezza l’agente patogeno responsabile: il batterio Yersinia pestis.

L’analisi si è basata sull’esame di materiale genetico estratto da otto denti umani, appartenenti ad altrettanti individui sepolti in una fossa comune di epoca bizantina, situata sotto l’antico ippodromo romano di Jerash. La datazione dei resti colloca la morte di queste persone tra la metà del VI e l’inizio del VII secolo. Il sito di Jerash dista soltanto circa 320 chilometri da Pelusium, in Egitto, area da cui gli storici antichi ritenevano fosse partita la devastante epidemia. Fino ad oggi, la connessione tra i racconti antichi e le prove scientifiche era rimasta un mistero: la ricerca genomica ha ora colmato questa lacuna, offrendo una lettura inedita e dettagliata degli eventi.

L’indagine, pubblicata su una rivista scientifica internazionale, ha individuato nei resti di Jerash le tracce genetiche dello stesso ceppo di Yersinia pestis, batterio già tristemente famoso per essere stato responsabile anche della Peste Nera che decimò l’Europa nel XIV secolo. I campioni, sorprendentemente omogenei, testimoniano la presenza del microrganismo nel cuore dell’Impero Bizantino tra il 550 e il 660 dopo Cristo. Grazie alle tecniche di sequenziamento avanzato, è stato possibile ricostruire dettagliatamente il profilo genetico del patogeno, confermando che la popolazione fu colpita da un’epidemia causata dallo stesso agente infettivo che, secoli dopo, avrebbe devastato il continente europeo.

Lo studio è considerato rivoluzionario perché mette fine a decenni di dibattiti sulla vera natura della pandemia di Giustiniano. Le fonti letterarie, sia occidentali sia orientali, descrivevano scene apocalittiche di città deserte, raccolti dimenticati nei campi e un panico che attraversava i territori dalla sponda africana a quella europea ed asiatica del Mediterraneo. Ma fino ad ora mancava una prova biologica concreta che collegasse in modo scientifico il cataclisma alla Yersinia pestis.

Gli autori dello studio evidenziano come il loro contributo fornisca per la prima volta una chiara finestra sulla dinamica di diffusione della malattia, proprio all’interno del cuore dell’Impero Bizantino, in un periodo storico di grande vulnerabilità. Il team internazionale ha utilizzato una combinazione di metodi archeologici, paleogenomici e storici per restituire una cornice dettagliata dell’evento pandemico. Il ritrovamento delle ossa nella fossa comune sotto l’ippodromo, una necropoli realizzata in emergenza per far fronte al numero imponente di vittime, è stato l’elemento chiave che ha permesso di isolare e sequenziare il DNA del batterio direttamente dalle vittime dell’epidemia.

Uno degli aspetti più significativi dello studio riguarda le implicazioni sulle rotte di diffusione del contagio. Le fonti storiche facevano già ipotizzare una partenza della pandemia dall’area nilotica, con una successiva propagazione lungo le rotte commerciali e di pellegrinaggio che toccavano l’Egitto e la Palestina. La scoperta di Jerash sembra confermare il passaggio della peste tra le due sponde del Mediterraneo attraverso un intricato tessuto di scambi e contatti.

Gli stessi ricercatori sottolineano come questa indagine non chiuda il campo della ricerca, ma piuttosto apra la via a nuove domande sull’impatto avuto dalla malattia in altre aree del vasto impero. Il collegamento tra i ceppi di Yersinia pestis individuati nel sito di Jerash e quelli ritrovati in epoche e località diverse invita a un riesame delle grandi pandemie che hanno falcidiato l’umanità, spingendo la scienza ad affilare ulteriormente i suoi strumenti.

Il lavoro dimostra in modo lampante quanto le tecnologie moderne, unite a una paziente attività di scavo archeologico e alla sinergia fra diverse discipline, siano fondamentali per gettare nuova luce sulle grandi epidemie del passato. Il sito di Jerash, da oggi, acquisisce un valore ancora maggiore come punto cruciale per lo studio delle origini delle grandi crisi sanitarie della storia umana.

Mieza, in Grecia settentrionale, è tornata recentemente al centro delle ricerche archeologiche grazie a una campagna di scavi che ha riacceso i riflettori su uno dei siti più emblematici dell’antichità. In questo luogo, attorno al 343 a.C., Aristotele avrebbe istruito il giovane Alessandro, futuro grande re di Macedonia, secondo quanto tramandato dagli storici greci. Gli ultimi lavori sono stati concentrati su un’indagine approfondita e sulla conservazione del monumentale ginnasio, una struttura pensata per offrire agli allievi un ambiente ideale sia per l’addestramento fisico che per lo studio intellettuale.

Questa grande struttura, la cui datazione aggiornata colloca la costruzione a metà del IV secolo a.C., si componeva di ben 14 acri suddivisi su tre terrazze scavate nella roccia. Il cuore del complesso era rappresentato dallo xystos, un portico dorico a due piani che si estendeva per ben 200 metri, concepito per permettere agli allievi di esercitarsi al riparo dalle intemperie. Lo xystos era affiancato da locali dedicati alla palestra, aree in cui si praticavano discipline atletiche, e da ambienti riservati all’insegnamento e allo studio della filosofia e delle arti, in perfetto spirito greco.

L’impianto architettonico del ginnasio di Mieza offre preziose informazioni sulle abitudini educative dei Macedoni dell’epoca e, soprattutto, sul valore attribuito all’educazione dei rampolli dell’aristocrazia. I recenti scavi hanno rivelato la presenza di anfore panatenaiche—contenitori caratteristici dei giochi di Atene—che conservavano oli pregiati usati dagli atleti per cospargersi il corpo prima delle gare, segno di uno stile di vita raffinato e influenzato dalla cultura greca più avanzata. Le anfore, provenienti appunto da Atene, testimoniano il prestigio e i mezzi materiali di cui godevano i giovani aristocratici macedoni, tra cui Alessandro.

Tra i reperti più singolari emersi dalla nuova indagine figurano quattro stilografi, antichi strumenti per la scrittura che, secondo gli archeologi, potrebbero essere appartenuti agli stessi studenti che seguivano le lezioni del filosofo di Stagira. Questo ritrovamento getta una luce intima sull’attività quotidiana della scuola aristotelica e suggerisce la centralità degli esercizi di scrittura e studio in quel contesto pedagogico. La qualità dei materiali e la ricchezza delle decorazioni degli oggetti ritrovati fanno emergere un quadro vivido del livello culturale raggiunto dalla corte di Filippo II e dal suo successore.

I nuovi dati sulla cronologia del sito hanno confermato in modo più preciso il periodo di costruzione, centrato proprio negli anni frequentati da Aristotele e Alessandro. L’area coperta dal ginnasio, la cura nei dettagli costruttivi e la complessità funzionale della struttura confermano la volontà, da parte della dinastia macedone, di modellare una classe dirigente preparata sia dal punto di vista fisico sia intellettuale. Questo tipo di istruzione era considerato fondamentale per accedere alle massime responsabilità di comando e per imporsi nei complessi scenari politici e militari mediterranei del tempo.

Lo scavo di Mieza, che prosegue sotto la supervisione delle autorità archeologiche greche, si affianca ad altri cantieri nel nord della Grecia volti a ricostruire l’ambiente e la formazione della figura di Alessandro prima della sua ascesa. La sinergia tra le tracce archeologiche e le fonti scritte consente di arricchire il racconto di una stagione della storia mediterranea che ha ancora molto da raccontare. L’attenzione per la conservazione delle strutture e lo studio dei reperti minori, come i vasi e gli strumenti di scrittura, permette di restituire uno spaccato più sfumato delle dinamiche educative e sociali che hanno accompagnato la crescita del futuro conquistatore.

Il sito di Mieza continua così a rivelare nuovi dettagli sulla cultura materiale della Macedonia antica e sul peso che la riflessione filosofica e la pratica educativa ebbero nel plasmare una delle figure più carismatiche della storia. La recente campagna di indagini rafforza il legame tra lo spazio fisico del ginnasio, i protagonisti della storia ellenistica e i processi di formazione che avrebbero cambiato il destino del mondo antico.

Venezia – La storia della celebre scultura del leone alato che sovrasta la Piazza San Marco si arricchisce di nuovi dettagli sorprendenti, grazie a una recente ricerca coordinata dal team di Massimo Vidale, archeologo dell’Università di Padova. Ogni anno, milioni di persone attraversano il centro della città lagunare passando sotto lo sguardo vigile del Leone di Venezia, simbolo della Serenissima e della sua potenza, collocato in cima a una colonna di granito che guarda la Basilica e il Palazzo Ducale. Tuttavia, la vera origine di questa effigie millenaria è rimasta per secoli avvolta nel mistero, tra incertezze e ipotesi mai confermate da dati scientifici.

Lo studio italiano, pubblicato sulla rivista Antiquity, ha gettato nuova luce su uno degli enigmi storici più affascinanti di Venezia. Gli studiosi hanno analizzato campioni prelevati durante un restauro del 1990 attraverso il metodo degli isotopi del piombo, risalendo alle origini delle materie prime utilizzate per la fusione dell’antico bronzo. Il verdetto degli esperti è inequivocabile: il rame utilizzato per creare la scultura proviene dalla zona del fiume Yangtze, in Cina, a migliaia di chilometri dal Mediterraneo. Un dato che sposta enormemente a est l’orizzonte delle possibili origini della statua, superando le ipotesi che la volevano realizzata a Venezia nel dodicesimo secolo o in qualche fonderia dell’Anatolia, della Siria o addirittura di Costantinopoli. Proprio la colonna che sorregge il leone pare provenire da questa antica metropoli, probabilmente portata a Venezia in seguito al saccheggio del 1204, poco prima che si formasse il mito del Leone di San Marco che conosciamo oggi.

Ma il racconto riserva altri colpi di scena: secondo la ricerca, la scultura non rappresenterebbe affatto un leone europeo, ma avrebbe in realtà l’aspetto di uno “zhenmushou”, una creatura ibrida, tipica della scultura funeraria cinese della dinastia Tang, vissuta tra il 618 e il 907 dopo Cristo. Questi guardiani delle tombe avevano una funzione apotropaica e si distinguevano per alcuni tratti ornamentali ricorrenti: muso da leone, criniere a fiamma, corna che però venivano spesso rimosse, ali sollevate attaccate alle spalle, orecchie a punta e, a volte, caratteristiche facciali vagamente umane. Ancor oggi alcuni esemplari conservati nei musei cinesi mostrano una somiglianza sorprendente con il Leone di Venezia, soprattutto per il naso voluminoso e le proporzioni del volto.

Le modifiche subite dalla statua nel corso dei secoli confermano la sua lunga e complessa storia: le ali attuali sono state aggiunte in età moderna, le orecchie sono state accorciate e le corna originali eliminate, probabilmente per conformarsi alle aspettative di stile e iconografia del leone veneziano. L’unico documento storico che fa cenno diretto alla presenza della statua risale al 1293, quando già necessitava di restauri, senza fornire dettagli precisi su quando e come sia arrivata a Venezia. La teoria degli studiosi si spinge ad attribuire un ruolo decisivo al viaggio avventuroso di Niccolò e Maffeo Polo, padre e zio di Marco Polo, i quali intorno al 1265 visitarono la corte dell’imperatore mongolo Kublai Khan a Khanbaliq, la moderna Pechino. Sarebbero stati loro, commercianti d’ingegno e spirito d’intraprendenza, a trovare il manufatto in Asia orientale, magari proprio tra le vestigia di tombe o nelle collezioni imperiali, e a spedirlo poi verso la Serenissima attraverso le vie carovaniere della Via della Seta — seguendo un’intuizione di rilevante originalità, soprattutto in un’epoca in cui il leone era stato appena scelto come simbolo ufficiale della Repubblica.

Se la vicenda appare già ricca di peripezie, la storia della statua non si conclude a Venezia. Nel 1797, a seguito della sconfitta della Serenissima per mano delle truppe francesi guidate da Napoleone Bonaparte, la scultura venne trasferita a Parigi insieme ad altre opere d’arte, proseguendo così il suo viaggio attraverso l’Europa prima di fare finalmente ritorno nella città lagunare. Oggi, l’antico leone osserva silenzioso la folla di turisti e cittadini, testimone di un racconto millenario che intreccia culture, rotte commerciali e poteri imperiali lontani, restituendo a Venezia il fascino di una capitale globale ben prima che il termine fosse coniato.

La complessa storia della scultura si riflette nella sua materia stessa: la sua lega non solo porta la firma geologica della lontana Cina, ma racconta anche la capacità di Venezia di accogliere patrimoni e storie provenienti da ogni angolo del mondo. Studio, analisi e intuizione storica hanno permesso di aggiungere un tassello fondamentale alla comprensione di uno dei simboli più amati della città, che oggi si offre allo sguardo come un autentico ponte tra mondi diversi.

Hunacti, una località situata nella regione settentrionale dello Yucatán, è al centro di una delle più affascinanti storie di resistenza culturale del periodo coloniale. Fondata dagli spagnoli nel 1552 come sito missionario rivolto alle comunità indigene, la cittadina sembra, a un primo sguardo, incarnare pienamente i canoni insediativi europei: strade tracciate secondo una severa griglia geometrica, case dallo stile architettonico europeo, una piazza centrale, e la presenza imponente di una grande chiesa. Tuttavia, lo studio recente di un équipe dell’Università di Albany ha riportato alla luce una realtà ben più complessa, fatta di sottili ma tenaci strategie di resistenza e di salvaguardia delle radici culturali dei Maya, proprio in quel periodo in cui la pressione delle autorità coloniali sembrava inesorabile.

Le indagini storiche e archeologiche sulle origini di Hunacti mostrano che i primi leader che condussero la comunità in questa nuova realtà seppero, almeno inizialmente, trovare un fragile equilibrio con il potere spagnolo. Alcuni notabili locali riuscirono addirittura a ottenere privilegi eccezionali, raramente riservati alle élite maya in età coloniale, segno di una collaborazione attenta e consapevole con i conquistatori. Ma non tardarono ad arrivare tensioni e frizioni: fonti d’epoca testimoniano che numerosi capi furono perseguitati dalle autorità religiose durante una campagna mirata contro le pratiche tradizionali. La repressione colpiva chiunque continuasse a officiare i riti religiosi del popolo maya, considerati dalla Chiesa atti di ostinata resistenza al progetto di conversione.

Le recenti campagne di scavo condotte nelle cosiddette “case degli alti ranghi” e nell’area della chiesa hanno restituito manufatti la cui importanza va ben oltre il valore formale. Sono stati rinvenuti bracieri cerimoniali adornati con i volti di divinità della tradizione maya. Questi oggetti non solo attestano la volontà di conservare elementi identitari ancestrali, ma raccontano anche una quotidianità fatta di gesti e riti che sfidarono, anche all’interno degli spazi più strettamente associati al potere coloniale, la pretesa di uniformità culturale imposta dalla dominazione spagnola.

Un altro dato sorprendente riguarda l’economia materiale del villaggio. A differenza di quanto accadeva in altri centri missionari, ad Hunacti è stata ritrovata una scarsissima quantità di strumenti metallici e di beni di origine europea. Questa assenza segnala un ridottissimo coinvolgimento nelle dinamiche commerciali coloniali e lascia pensare che la comunità avesse come priorità quella di mantenere una distanza dall’universo spagnolo, anche attraverso la rinuncia ai vantaggi che il contatto avrebbe potuto portare. Un successo interpretato dagli archeologi non in termini di ricchezza o acquisizione di beni esotici, ma piuttosto come capacità di autodeterminazione e difesa dei propri valori, anche sotto la pressione di un potere trasformativo e spesso violento.

La vicenda di Hunacti si interrompe bruscamente dopo appena 15 anni. Nel 1572 una grave carestia colpisce la regione e i suoi abitanti si spostano quasi interamente verso il vicino insediamento di Tixmehuac. Il sito rimane così congelato nella storia come esempio concreto della resistenza indigena, documentata non soltanto nei documenti scritti, ma anche nel silenzio eloquente delle sue rovine e degli oggetti che vi sono conservati. Il ritrovamento dei bracieri, la distribuzione degli spazi urbani e la scarsità di oggetti europei sono tratti distintivi di una comunità che, sebbene costretta a vivere sotto nuove regole e correnti di pensiero, non rinunciò a tracciare la propria rotta, mantenendo saldo il legame con le proprie radici.

Lo studio di Hunacti offre una prospettiva inedita sulla storia coloniale nel mondo maya. Oltre la narrazione convenzionale della sopraffazione, emerge la forza di una società capace di negoziare, resistere e reinventarsi, lasciando al futuro un esempio concreto di orgoglio e autodeterminazione. L’interesse suscitato dalle ricerche condotte sul sito non si esaurisce nell’aspetto archeologico, ma invita a riflettere sul significato del successo e della resilienza in contesti di cambiamento imposto. Il caso di Hunacti ricorda che la sopravvivenza culturale è il risultato di scelte quotidiane, di piccoli e grandi atti di libertà, spesso nascosti proprio dove sembrava regnare il controllo assoluto delle potenze coloniali.

A León, nella comunità autonoma della Castiglia e León, nel nord-ovest della Spagna, un gruppo di ricercatori ha recentemente studiato i resti di un neonato rinvenuto nel 2006 durante scavi d’emergenza presso la sacrestia del convento Siervas de Jesus. La scoperta riveste particolare importanza per gli archeologi perché si tratta dell’unica sepoltura di bambino mai individuata in un contesto militare romano nella penisola iberica. Il luogo del ritrovamento corrisponde infatti al sito dove sorgeva l’antico forte della Legio VI Victrix, uno dei baluardi della presenza romana in quella regione.

Le leggi sulle sepolture nell’esercito romano erano rigide. Diverse normative emanate dall’imperatore Augusto tra il 27 a.C. e il 14 d.C. vietavano ai soldati di contrarre matrimonio durante il periodo di servizio. Queste regole, pensate anche per scoraggiare la presenza femminile nei campi militari, non riuscirono però sempre ad arginare le consuetudini più antiche, e così mogli e figli continuarono, almeno per un certo periodo, a gravitare intorno alle legioni e spesso, di fatto, a vivere accanto ai soldati. Il ritrovamento del piccolo scheletro sotto una soglia in corrispondenza del laboratorio delle contubernia, lo spazio delle attività dei soldati di rango inferiore, rappresenta una testimonianza concreta di queste ambiguità tra norma e prassi.

L’analisi osteologica ha permesso di stabilire che il bambino morì a poche ore o giorni dalla nascita, tra il 47 a.C. e il 61 d.C. Gli esperti hanno riscontrato che le ossa risultano non pienamente sviluppate, indizio di uno stato di debolezza, forse legato a condizioni materne sfavorevoli come malnutrizione, malattia o stress prima del parto. Il fatto che nella fortezza fosse presente un neonato suggerisce che, almeno in questa fase della romanizzazione, le proibizioni non fossero applicate in modo uniforme e che alcune tradizioni persistessero nonostante le direttive dell’impero.

Dal punto di vista archeologico, la posizione della sepoltura è di per sé significativa: il piccolo corpo è stato deposto sotto una soglia, un gesto che non si interpreta come casuale. Diversi studiosi avanzano l’ipotesi che si sia trattato di un rito di fondazione, tipico delle pratiche propiziatorie volte ad assicurare protezione divina e buona fortuna agli edifici e ai loro occupanti. Le sepolture di bambini nelle vicinanze di strutture militari non sono mai comuni, ma in questo caso il gesto potrebbe suggerire la volontà di favorire il successo della guarnigione o il benessere degli uomini di stanza nel forte.

Questi dettagli offrono una panoramica preziosa della quotidianità all’interno dei forti imperiali di frontiera. La presenza di donne e bambini contrasta con l’immagine rigorosa della legione e sottolinea la complessità dei rapporti sociali e familiari, anche in ambienti apparentemente dominati dalla disciplina militare. Il ritrovamento invita a riflettere sulle zone grigie tra leggi e consuetudini, sulle storie invisibili dei gruppi meno rappresentati nei resoconti storici, in questo caso le famiglie che gravitavano attorno ai soldati e agli edifici della guarnigione.

Sin dall’antichità, infatti, la società romana ha mostrato capacità di adattamento e di compromesso, e ciò emerge anche nell’accettazione, esplicita o implicita, di bambini e donne in contesti ufficialmente destinati al solo personale militare. Il bambino di León racconta la storia di una transizione: l’impero cerca di consolidare la propria struttura attraverso nuove leggi, ma la realtà locale continua a esprimere esigenze e sentimenti che sfuggono al controllo centrale. La sua sepoltura, interpretata dagli studiosi come rituale di fondazione, è testimonianza diretta di come la vita quotidiana e le credenze religiose si intrecciassero anche nei luoghi strategici della frontiera.

La piccola tomba sotto la soglia del laboratorio della Legio VI Victrix trasmette dunque un messaggio che va oltre il dato funerario: riflette le tensioni e le negoziazioni costanti tra potere imperiale e tradizione locale, tra ufficialità e quotidianità. L’episodio si inserisce nel quadro più ampio delle pratiche funerarie romane in Iberia, mostrando come ogni ritrovamento possa aprire nuove prospettive sulle persone che hanno abitato quegli spazi secoli fa. I ricercatori invitano a considerare non solo il valore scientifico del reperto, ma anche il suo ruolo come testimonianza di un periodo di passaggio, in cui le maglie della legge imperiale si intrecciavano alle abitudini delle comunità che vivevano nei pressi della legione. Il bambino di León diventa così emblematico del dialogo tra regole ed esperienze vissute, offrendo una chiave di lettura autentica e ricca sulle dinamiche della vita romana in Iberia.

Nella regione caucasica della Georgia, la grotta di Dzudzuana rivela nuove testimonianze sulla sofisticata relazione tra Homo sapiens e le piante, risalente a circa 34.000 anni fa. È qui che un’équipe internazionale guidata dall’Università Ca’ Foscari di Venezia ha identificato tracce di indigotina, un composto colorante blu, su strumenti litici paleolitici. Questa sostanza, prodotta dalle foglie di Isatis tinctoria, meglio nota come guado, rappresenta il primo ritrovamento del genere su reperti così antichi e testimonia una sorprendente padronanza nella trasformazione delle risorse vegetali tra i nostri antenati.

Lo studio, pubblicato su una rivista scientifica, getta nuova luce sulle pratiche quotidiane delle popolazioni del Paleolitico superiore: le piante non erano considerate semplicemente risorse alimentari, ma venivano lavorate in modo complesso per ricavarne sostanze utili e funzionali alla vita di comunità. La guado, da sempre utilizzata sia come colorante sia con finalità terapeutiche, offre qui la prova tangibile di una consapevolezza avanzata sulle proprietà delle specie vegetali presenti nel territorio.

Le analisi delle pietre sono state condotte presso il Museo Nazionale Georgiano a Tbilisi da Laura Longo, archeologa di Ca’ Foscari, insieme alla scienziata Elena Badetti, e hanno richiesto un protocollo rigoroso di campionamento, seguito da Ana Tetruashvili dell’Università Europea di Tbilisi. I reperti archeologici provenivano da uno strato della grotta datato attorno ai 34.000 anni fa, scavato e studiato dal team internazionale diretto da Ofer Bar-Yosef (Harvard), Tengiz Meshveliani, Nino Jakeli e Anna Belfer-Cohen.

I primi esami si sono concentrati sulle tracce di usura degli utensili, rivelando una lavorazione meccanica di materiali soffici e umidi, probabilmente foglie. Con tecniche di microscopia ottica e confocale, sono stati scoperti inattesi residui blu, talvolta anche di natura fibrosa, spesso accompagnati da granuli di amido. Tali tracce sono localizzate proprio nelle aree degli utensili che mostrano maggiore deterioramento, sintomo di un uso intenso durante la lavorazione.

Per identificare la natura chimica dei residui blu, i ricercatori hanno impiegato la spettroscopia Raman e la spettroscopia infrarossa FTIR presso l’Università di Padova, sfruttando le infrastrutture del centro di ricerca per i beni culturali CIBA. Gli strumenti hanno confermato la presenza della molecola di indigotina, cromoforo responsabile della colorazione blu, concretizzando l’ipotesi che le popolazioni di Dzudzuana sapessero estrarre e manipolare la guado già decine di migliaia di anni fa.

Ma come si sono conservati questi residui sulla superficie degli strumenti? Gli studiosi hanno indagato la porosità delle pietre, individuando volumi capaci di trattenere minuscole tracce biogeniche. Utilizzando la radiazione di sincrotrone presso Elettra Sincrotrone Trieste, i ricercatori hanno sottoposto a microtomografia campioni archeologici e repliche moderne, confermando che la struttura porosa dei ciottoli poteva custodire i pigmenti per millenni.

Per approfondire le modalità di lavorazione, il team ha eseguito una serie di esperimenti replicativi: sono stati raccolti ciottoli simili da un fiume vicino alla grotta e, nelle estati successive durante la stagione di raccolta del guado, sono state riprodotte le tecniche di lavorazione delle piante presso Corte Badin di Marano di Valpolicella, grazie alla collaborazione con Giorgio Bonazzi. Attraverso questi esperimenti controllati, gli scienziati hanno costruito una collezione di riferimenti che ha permesso di riconoscere con sicurezza le tracce di usura e i residui vegetali rinvenuti sugli strumenti della grotta georgiana.

L’importanza della scoperta va ben oltre la mera identificazione chimica di un pigmento preistorico. Essa apre nuove prospettive sulla cultura materiale e la conoscenza botanica dei gruppi umani paleolitici, evidenziando come la trasformazione delle risorse vegetali fosse già parte integrante delle pratiche quotidiane. La presenza del guado e della sua indigotina su utensili litici suggerisce lavorazioni finalizzate alla colorazione di materiali e probabilmente anche usi medicamentosi, già attestate in epoche storiche successive.

La ricerca invita a ripensare il rapporto tra i primi Sapiens e l’ambiente, delineando una comunità capace di sfruttare in modo mirato le piante non solo per la sopravvivenza alimentare, ma per rispondere a esigenze simboliche, tecniche e curative. Lo studio sottolinea la necessità di integrare l’analisi dei residui vegetali nell’indagine archeologica, per cogliere la piena complessità delle scelte, delle conoscenze e delle pratiche sviluppate dai primi esseri umani. La grotta di Dzudzuana, con il suo patrimonio di strumenti colorati dal guado, aggiunge un nuovo tassello alla ricostruzione della storia evolutiva e culturale delle comunità paleolitiche, suggerendo un mondo sorprendentemente ricco di possibilità e innovazioni.

Nella regione australiana del Parco Nazionale di Kakadu, uno dei paesaggi culturali più apprezzati del paese, prende corpo una iniziativa che sta rivoluzionando il modo in cui le comunità indigene gestiscono, proteggono e tramandano il loro patrimonio. Kakadu, inserito nella Lista del Patrimonio Mondiale dal 1981, attira migliaia di visitatori ogni anno, soprattutto durante la stagione secca. Molti di loro desiderano ammirare le straordinarie pitture rupestri conosciute come “gunwardebim” nella lingua locale Kunwinjku, testimonianze di una storia millenaria che continua a vivere fra le rocce di Ubirr.

I dipinti di Ubirr, raggiungenti fino a diciottomila anni di età, narrano storie che vanno dagli antichi megafauna estinti alle prime esperienze delle popolazioni aborigene con gli europei. Questi manufatti rappresentano parte integrante di un paesaggio culturale vivente, in cui passato e presente si intrecciano attraverso tradizioni orali e rituali tramandati da generazioni. Gli Aboriginali, definiti Bininj dalla lingua Kunwinjku, mantengono una responsabilità culturale profonda nei confronti di questo patrimonio: come sottolinea Alfred Nayinggul, uno dei principali proprietari tradizionali, “questi dipinti sono nostri. Ce ne prendiamo cura”.

Negli ultimi anni sono aumentate le preoccupazioni legate alla conservazione di questi siti unici. Il crescente flusso turistico e i cambiamenti climatici hanno reso più fragili i delicati equilibri dell’area. Alcuni visitatori ignorano i percorsi segnalati, abbandonano rifiuti o, in casi rari, danneggiano volontariamente luoghi sacri. La stagione delle piogge, da novembre a marzo, è caratterizzata da cicloni che allagano e minacciano i siti, mentre fra agosto e ottobre gli incendi incontrollati rischiano di alterare la composizione della pietra e dei pigmenti delle pitture rupestri.

Questa situazione ha spinto i Bininj, insieme a ricercatori di quattro università australiane, a sviluppare un piano di gestione per la conservazione dei siti culturali di Ubirr. L’idea ha preso avvio nel 2019 su iniziativa degli anziani delle comunità Mirrar Erre e Manilakarr. Nel marzo 2021 si è tenuto un workshop sul territorio, coinvolgendo custodi della tradizione, ranger Njanjma e quelli del parco, con l’obiettivo di raccogliere conoscenze ancestrali, preoccupazioni e desideri legati all’area di Ubirr.

Al centro della metodologia adottata si trova il “mappaggio dei valori culturali”, concetto che supera il semplice rilievo degli elementi fisici per includere le storie, le connessioni spirituali e il significato culturale attribuito ai luoghi dai proprietari tradizionali. Il processo ha visto gli anziani disegnare su grandi immagini satellitari, sovrapponendo fogli trasparenti per creare mappe stratificate e profondamente personali. Sono stati così segnati siti sacri, aree di vita tradizionale, zone di raccolta delle risorse e soprattutto aree minacciate da turismo, incendi o altri danni ambientali.

Attraverso sessioni ripetute di mappatura, diversi custodi della conoscenza hanno prodotto veri e propri archivi spaziali del proprio territorio. Le informazioni raccolte ora orientano le strategie di gestione, aiutando i ranger di Kakadu ad intervenire con maggiore precisione. Le storie sono state registrate sia in Kunwinjku che in italiano e racchiuse in un breve film documentario che racconta il valore culturale di Ubirr per i Bininj.

Durante le attività sul campo, la squadra delle ranger donne dell’East Alligator ha assunto un ruolo di rilievo. Questo momento ha offerto alle giovani la possibilità di apprendere direttamente dalle anziane, consolidando uno scambio generazionale fondamentale per la continuità culturale. Le fotografie raccolte in questa occasione rappresentano oggi la base di riferimento per il monitoraggio annuale delle pitture rupestri.

La documentazione dei siti artistici ha permesso la creazione di modelli tridimensionali dei luoghi più significativi. Tali rappresentazioni si pongono come valido strumento educativo e accessibile anche a chi, per varie ragioni, non può raggiungere fisicamente il territorio. Tuttavia, alcuni membri del progetto hanno espresso dubbi sulla possibilità che la digitalizzazione portasse al rischio di ridurre i siti culturali a semplici dati, privati del contesto che ne esprime la ricchezza.

Per superare questa criticità, si è scelto di usare un avanzato software di generazione virtuale per costruire ambienti interattivi capaci di riprodurre nel dettaglio acqua, clima, vegetazione e suoni raccolti direttamente sul posto. Il risultato è una rappresentazione digitale vivente delle zone umide di Kakadu, in cui le pitture mantengono il loro legame profondo con la terra.

Il progetto si presenta come modello replicabile per la gestione di territori e patrimoni culturali anche in altre aree protette australiane. Dimostra come le tecnologie digitali, se adattate alle esigenze e ai protocolli autoctoni, possono produrre risultati scientificamente rigorosi, senza tradire la sensibilità culturale e la visione del mondo indigena. Questa esperienza contribuisce in modo significativo al panorama degli strumenti dedicati alla tutela culturale, puntando a uno sviluppo rispettoso, partecipativo e sempre attento al valore spirituale dei luoghi.